明師難遇

　　聖嚴

　　修道者如果不遇明師，可能有兩種結果：不是由于盲修瞎練而造成身心的變態，便是要經過長時間自我摸索而找出一條路來。佛經中稱依師而悟者爲聲聞，無師自悟者爲獨覺。在無佛出世或不聞叁寶之名的時代，修行得道者，殊爲不易。自佛出世之後，叁寶住世時代，修道者依師指導，開悟佛道，乃是修道的正軌。所以說，獨覺的聖者僅出現于無佛出世的時代和環境中。請不要拘執于“二乘”這個名相，不要以爲聲聞、獨覺的二乘便是小乘，大乘菩薩之中，大多也以聞法、聞聲而入佛知見，悟佛法門的，可稱大乘聲聞。同樣的，大乘的獨覺便是無上的佛陀。所以獨覺的果位高于聲聞，而此形成獨覺果位之前，必定已經經過長時間的所謂曆劫修行，決無偶然幸致的聖果。

　　所謂聲聞聞法，必從師僧叁寶，縱然由看經而自得修持的法門也算是聲聞。在一般人的修持而言，除了方法的正確度沒有問題之外，修持的層次也很重要，若不知方法，便是盲修或雜修；若不知層次，便是落于驕狂而不切實際。所以，如果你想從教理的信服，進而作實際的修行戒、定、慧的叁無漏學之時，必需要有明師的引進、指點，始可不致浪費時間，也不致造成求升反墮的悲劇。

　　明師即是高明的師父，他自己必定有修證的經驗，有正確的見地，有慈悲心，有教授弟子的方法和善巧。可是，佛法講求一個“緣”字，故可由于對象的不同，雖是同一個師父，也會有明與不明的不同，例如初祖菩提達磨對于二祖慧可，他是明師，對于梁武帝，他便不是明師。我在美國，有一個弟子問我：“師父你是不是現在世界上最高明的師父(master)？”我毫不猶疑地說：“不是。”因爲，從主觀的立場說，我自覺不是佛，而且相差太遠、太遠，福德智慧，均感不足，所以無法告訴他，我是最高明的師父。從許多外道宗教的立場而言，凡自命爲神的代言人、或是神的獨子、或是神的人格化者，無不認爲他們自己即是世界上最高明完美的師父，所謂全知全能、萬能的王中之王；但從事實來看，那僅是他們主觀的信念，並不是客觀的實情，因爲他們只能影響一部分的人，無法使得一切時、一切處的一切人全部接受他們的教化。

　　我的那位美國弟子又問我：“你既不是最高明的師父，怎敢做人的師父，我又怎樣才能找到最高明的師父呢？”

　　我告訴他，唯有高明的弟子才能選擇到高明的師父，所以禅的修行者必須具有眼(有了悟境的經驗)之後，始夠資格去遍參、遍訪天下的大善知識；否則，你固然無能識別何人是明師，何人是對你可能有助的明師；縱然是明師也未必是大名鼎鼎的人，能夠有助于你的人決不在于他的名望的大小，只要他和你有宿緣，他便能夠使你受益無窮。因此，絕大多數的修行者不是憑仗自己的認識力而得到明師，乃是由于因緣的安排而遇到了師父；有緣則得來毫不費力，無緣則面對明師亦不相識。有的人在吃盡苦頭之後，開了一下智慧之眼，才遇到理想中的師父；有的人卻在明師門下挨了多年的折磨與調教，才從師父處得到一點指引而開了一線智慧之眼。唯有在有了內證的經驗之後，才有選擇明師的能力，這是相當困難的。一般人只有跟著他人去追隨具有大名的師父，或者在明師的指示下去參訪另外的明師，正像《華嚴經》中的善財童子，從其初見文殊師利菩薩而發勤求佛道之心，文殊勸他應當求真善知識而勿生疲懈之心，並介紹善財重子去參訪德雲比丘，德雲比丘又介紹海雲比丘，又從海雲比丘處受到教示而去參禅善住比丘，如此一個個地輾轉介紹而使善財童子參訪了五十叁位真善知識。後來的修行者僅知仿效善財童子的廣參博學，卻忽視了由明師介紹及指導下去參訪明師的原則。于是，雖美其名曰遍參善知識，結果卻成了跑碼頭、趕熱鬧的無主遊魂。

　　因此，對于一個初學的禅者而言，如何選擇明師是一大難題。自以爲是明師的人，固然不一定就是明師，卻有更多連他們自己也不相信自己是明師的人，自欺欺人地挂起明師的招牌，初學者只有憑因緣的安排來得到他們的師父。所以，我雖不是世界上最高明的師父，也做了一些人的師父，也使得一些人得到了若幹佛法的受用。我用一個比喻告訴我的弟子們，每一個師父只是一大堆拐杖之中的一支拐杖，禅的初學者就像一個雙目失明的跛子，這個跛子需要一根拐杖，才能行走；但他沒有辦法識別那一大堆的拐杖之中究竟哪一根是最好，如果他希望得到其中最好的一根之後才開始行走的話，他便永遠沒有行走的可能了，因爲他縱然撿出其中最好的一根，他也無力辨別。在這樣的狀況下，唯有依靠選擇的直感來作取舍；即使撿出了其中最壞的一根，總比一根也沒有的好。我既不敢說我是世界上最高明的師父，也不想謙虛地說我是世界上最不高明的師父；對于有緣而正在親近我的弟子而言，我應該就是他們最高明的師父。

　　摘自《禅的體驗》