..續本文上一頁渴愛」、「欲愛」等
從染愛自體說，即生存意欲的根源；有此，所以稱爲有情。有情愛或情識，是這樣的情愛。由此而緊緊的把握、追求，即名爲取。這樣的「有取識」，約執取名色自體而說爲生死本，即等于愛爲系縛的說明。
有情由于情愛的特性，所以對過去，總是戀戀不舍，隨時執著。此顧戀過去，不是一般的記憶，而是戀戀不舍，難以放下的。對未來，卻另是一樣，即時時向前追求，總覺得未來是怎樣的好；總是不滿于固有而要求新的，並且是無限的欲求。一面回戀過去的舊，一面又拚命追求未來的新，這二者是一大矛盾。不承受過去，不能創開未來；要開拓未來，又必然要超越過去。有情老是在這戀戀不舍的顧念，躍躍欲試的前進中。
過去是幻滅了，未來還在夢中，現在就是這樣的瞥爾過去。愛染不舍，到底什麼是自己？什麼是自己所有？由于情愛戀著于無常流變的現實，顧此執彼，所以構成大矛盾。
情愛表現于時間的活動中，雖顧戀過去，欣求未來，染著現在，而由于時間的必然傾向，多少側重于未來的無限欲求。愛在叁世漩流的活動中，一直向前奔放，所以經中有時特重于從現在到未來，如「四愛」所說。
有人說：人類的一切愛，都是以男女間的性愛爲根本。愛兒女、父母、愛朋友等，不過是性愛的另一姿態。然以佛法說，這是不盡然的。有情是可以沒有性欲的。如欲界以上；即如一類下等動物，也僅依自體的分裂而繁殖。所以論到情愛的根本，應爲「自體愛」。
自體愛，是對于色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著他，即深潛的生存意欲。自體愛又名我愛；這不獨人類如此，即最低級的有情也有。有了我，我是「主宰」，即自由支配者，所以我愛的活動，又必然愛著于境界，即我所愛。對于與自我關涉而從屬于自我的欲求貪著──我所愛，或稱之爲「境界愛」
境界愛與自體愛，嚴密的說，有此必有彼，相對的分別爲二(我與我所也如此)，是相依共存的。
有情存在于時間中，故發現爲過現未的叁世愛染；自體愛與境界愛，可說爲有情的存在于空間中。愛著有情自體，而自體必有相對的環境，所以即以自我愛爲中心而不斷向外擴展。
有我即有我所，這本爲緣起依存的現實。由于情愛的愛著，想自主，想宰他，想使與自我有關的一切從屬于我。
不知我所關涉的愈多，自我所受的牽製愈甚。想占有外界以完成自我，結果反成爲外界的奴隸。或者由于痛感我所的拘縛，想離棄我所而得自在。那知沒有我所，我即成爲毫無內容的幻想，從何能得自由？
從愛染出發，不能理解物我、自他、心境的緣起性，不能契合緣起事相，偏于自我或偏于外境，造成極端的神秘離世，與庸俗徇物。
不過這二者中，自體愛是更強的。在某種情形下，可以放棄外在的一切，力求自我的存在。就是「殺身成仁」，「舍生取義」，也是覺得這是更于自我有意義的。
此自體愛與境界愛，如約現在、未來二世說，即四愛：愛，後有愛，貪喜俱行愛，彼彼喜樂愛。前二爲自體愛，後二爲境界愛。第一、爲染著現在有的自體愛；第二、是渴求未來永存的自體愛；第叁、是現在已得的境界愛；第四、是未來欲得的境界愛。此四愛，即自體愛與境界愛而表現于現在、未來的形式中。
平常以爲愛著只是占有的戀著，實則愛的意義極深。不但是如此的。經中常說有叁愛：欲愛，有愛，無有愛。
「欲」即五欲──色、聲、香、味、觸欲；對此五塵的貪愛和追求，是欲愛。貪著物質境界的美好，如飲食要求滋味，形式貪求美觀，乃至男女的性愛，也是欲愛之一，這是屬于境界愛的。
「有」即存在，佛法以有情爲本，所以每稱有情的存在爲有。如叁有：欲有，色有，無色有。四有：生有，本有，死有，中有。有愛，即于有情自體起愛，即自體愛。
無有愛，此「無有」極難解，近人所以或解說爲繁榮欲。這仍應依古代的解說，即否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也不能例外。對于貪愛的五欲，久之又生厭惡；對于自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。這如印度的一般外道，大都如此，覺得生活的苦惱，身心的難以調治，因此企圖擺脫而求出離。中國的老子，也有「吾有大患，爲吾有身」的見解。這還是愛的變相，還是以愛爲動力；這樣的出世觀，還是自縛而不能得徹底的解脫。這叁愛，經中又曾說爲叁求：欲求，有求，梵行求。梵行求，即是修遠離行，以圖否定存在的愛求。
佛法說了生死，說無生，也是如此。一般的人生，愛染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可調治的缺陷，故應透視他，超脫他。佛法的體察有情無我無我所，不但離有愛，也要離無有愛。所以佛法說無生，不是自殺，不是消滅人生，是徹底的洗革染愛爲本的人生，改造爲正智爲本的無缺陷的人生。如佛與阿羅漢等，即是實現了情愛的超越，得到自由解脫的無生者。
＜＜雜阿含經＞＞
第49(266)經(上p68)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、佛告諸比丘：「(衆生)于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯幹。諸比丘！若無明所蓋，愛結所系，衆生生死輪回，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所系，衆生生死輪回，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所系，衆生長夜生死輪回，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而衆生無明所蓋，愛結所系，衆生長夜生死輪回，愛結不斷，不盡苦邊。比丘！譬如狗子系柱，彼系不斷，長夜繞柱輪回而轉。如是比丘！愚夫衆生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪回，順色而轉。如是不如實知受……。想……。行……。(不如實知)識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪回，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫于色；隨受、想、行、識轉故，不脫于(受、想、行、)識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離(故，不隨色轉)。如實知受……。想……。行……。(如實知)識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫于色，晚于受、想、行、識，我說脫于生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第475(294)經(中p31)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆，愛緣系，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸；此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦、樂、受覺因起種種。雲何爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者，無明覆，愛緣系，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺因起種種。何等爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼于我所修諸梵行者，有何差別」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行」。爾時、世尊告諸比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所系，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還複受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還複受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆，愛緣所系，得此識身。彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終，更不複受；不更受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不複受，更不受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修諸梵行，種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《雜阿含經選集 叁、無明蓋、愛結系、生死輪回》全文閱讀結束。