中道觀

　　中道觀是大乘中觀學派提倡的方法，更強調般若的重要性，一般就是稱爲般若中道。般若就是對解脫人生苦難的大智慧，是成佛的宗教直觀，它排斥世俗認識，而又采取世俗人所能夠接受的方式、手段。般若的中心是真空妙有，也就是說，—切現象都是因緣和合的，都沒有自性，但假有的現象存在，也就是說，事物有兩個方面，一個是性空、一個是幻有。

　　中道觀，在龍樹的《中論·觀四谛品》裏的偈子：衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。這就是中道的定義，這個偈子日本的中村元在《中國人的思維方法》中譯成：緣起的東西，我們說之爲空，這是假名，這即是中道。咱們一般都按鸠摩羅什的譯文來說，因爲這個偈子有叁個是，所以一般稱爲“叁是偈”，後來中國的天臺宗更是根據這個倡于提出叁谛說：空谛、假蹄，中谛。這個偈子對因緣、空、假名、中道四者之間的關系表述得很清楚。

　　關于中道其實很早就有，小乘中就講，但小乘的中道和龍樹的中道觀的不—樣的，龍樹把小乘的中道說進行了拓展。在小乘中，中道是修行方法的指針，比如說釋迦牟尼在雪山六年苦行，把自己作踐得不成人形，卻成不了道，後來舍棄了極端苦行而行中道，反而成就了。《四十二章經》中有個比喻，就象彈琴，弦太緊了不行，太松了也不行，這就是以前的中道說，而龍樹的中道則不只是說修行上的事兒，它是把握—切事物實相的——對虛無空進行否定，對無自性空進行肯定，龍樹對中道觀的解釋，是通過二谛來闡釋的。二谛就是兩種實在的認識，兩種認識真理的方法，也就是真谛、俗谛。俗谛就是世間的—般常識，真谛是佛教認識。佛陀說法就是根據衆生的不同而說俗谛，或者說真谛的。一般說來，說俗谛的目的是爲了證悟真漳，這就是“爲真谛而說俗谛”，不能說有真谛了就不要俗谛了，“若不依俗谛，不得第一義”。我們以俗谛爲階梯，可以由俗入真，在有真谛後，可以由真化俗，就是說，真谛隨順世間的種種概念而作種種方便，使人逐步提高，趨向解脫。真谛要是不依俗谛，它自己也無從成立。中道觀恰好就是從真谛與俗谛兩方面看待世間萬物的；從真谛看，萬物是空，從俗谛看，萬物是有，也就是用真谛說明出世間真理，用俗谛說明世間真理。真谛所講的空，不是慮無，而是不可言說的存在，實際上是有，而俗谛所講的有，不是真有，而是因緣和合的假有，實際上是空。真谛、俗谛、空、有都是互相聯系的，因爲空，所以假有，因爲假有，所以空。只有空無自性，才可以安立種種假名，要是沒有空，一切都有絕對獨立的恒常自性的話，就不可能用語言文字、名相概念來給方便安立了。這樣我們就可以舍棄虛無、實有這兩種執著，把真谛、俗谛統一起來，這就是龍樹的中道觀。後來提婆給稍微作了一點兒推進，說世間現象是可以用語言表達的，但出世間是不可用語言表述的；用語言表述的都是假的，是假有，只有離開世俗語義的了解、表述者才是真的。也就是說：真谛實際上是不可言說的，只可用俗谛來解說真谛，以便使衆生了解真谛，這只是一個方便。用語言表述的俗谛是假有，是不應該執著的，我們應該通過俗谛並超越俗谛，去把握真谛。這二谛本是小乘中的名詞，不過含義不一樣，比如說在小乘的一切有部裏，說俗谛就是把因緣和合面成的，可以分析的事物看成真實存在的認識，而真谛則是指把單一的不可分析者看作真實存在的認識。比如認爲桌子等這些是真有的認識就是俗請認識，而把極微看作真實的認識就是真谛認識。這跟中觀差異很大。

　　摘自《靈山海會》2008年第3期