佛教的信仰觀
慧超
佛教，在二千五百多年的曆史長河中連綿不竭；至今，猶如日月，施以光明，恰似風雨，普潤大地。教典，叁藏十二部，博大精深，浩如淵海；僧人，薪火相遞，燈燈相傳，代代輩輩高僧大德層出不窮；佛法僧叁寶，猶如世間之珍寶，有稀有、離塵、勢力、莊嚴、最勝、不改的意義。《涅槃經》說：“若能見叁寶，常住同真谛，此則是諸佛，最上之誓願。”勿庸置疑，其光輝燦爛的真理，真可謂是罄竹難書，是人們認識宇宙人生真相的司南針。
佛教是“啓迪智慧，覺悟人生，引導正行，導人向善”的教育，或者說，佛教是利人利己，偉大的而又究竟的宗教，孫中山先生說：“佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母，研究佛學可佐科學之偏。國民不可無宗教思想。”可見宗教信仰的重要，乃與個人和諧社會，息息相關的生活問題。
何謂信仰呢
信仰，就是信心瞻仰之意。極度相信和尊敬，拿來作爲自己的行動指南或榜樣。亦即內心對某一對象，有了特勝的了解，因而生起一種崇敬、仰慕、好樂、渴求之心，而沒有絲毫的疑惑，謂之“信仰”。信仰在所有的宗教裏都是最根本的，《華嚴經》說“信爲道源功德母，長養一切諸善根。”就是在說明信仰的重要性。佛法的信仰是要能以純潔無疵的心態，誠摯善意的信念，接受釋迦牟尼佛的教授教誡，便會成爲一種無形的力量、財富。信仰如同救命的船筏，能度我們從此岸到彼岸。
如何信仰呢
依佛法說：佛教徒對于佛法要有正確堅固的認識——勝解。勝解是信仰的前因，勝解後的信仰，才是真誠的信仰，理智的信仰，不是迷信。孫中山先生有句話說得非常確切，“有思想而有信仰，有信仰而後有力量”。
古德說：“有信無智，增長愚癡”。信仰與理性相應，信智合一，是佛法的特征。梁啓超說：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃人世而非厭世，乃無量而非有限，乃平等而非差別，乃自力而非他力。”的確如此，“佛教之信仰，乃智信而非迷信，”故佛法的信仰是不離信順的正智來說的。
正智是通達真理的利器，真理沒有正智去作正確的認識，就要産生種種的诤論：世間學者，講唯心，說唯物，你攻我伐，糾纏不清，推其原因，病在缺乏明晰的正智。信與智是聽聞或研究佛法的根本，缺一不可：信如兩手，智如雙目；無手就不能取得佛法的珍寶，無目就不能踐行佛法的正道。《大智度論》說：“佛法大海，信爲能人，智爲能度”；古德說：“信如鏡的明淨，智如鏡的照物。”
由此可知，佛法的方法是信仰與理智的合一，可見佛法的德行，對于真理是怎樣的尊重!可以說，佛弟子對于佛法的不斷努力，一貫的本于純潔無疵的淨信。這樣的信心現前，能使內心的一切歸于清淨，所以《成唯實論》中譬喻說：“信如清水珠，能清濁水。”這樣的純潔心情，爲修學佛法的根基，一切德行依此而發展，故此佛說：“我此甚深法，無信雲何解
”
進而言之，佛教的信仰，必須所信的對象，有實、有德、有能。如信佛，佛是確實有的，譬如，公元前545年出生于印度的釋迦牟尼佛，他有大覺的智德，離煩惱的斷德，慈悲的恩德。他是古印度迦毗羅衛國的王太子，29歲出家，35歲成道，說法45年講經叁百余會，80歲涅槃。如今印度已經發現了佛陀出生、出家、成道、轉*輪、人涅槃的一生遺迹。其一生教化的事迹舉不勝舉，現今，都完整的保存在大藏經。所以說，佛是人性淨化的究竟圓成，確是值得我們信敬的。佛爲我們的導師，因佛的德能，能引我們趨向于世出世間善行：道德更崇高，人格更完美，一直達到與佛一致的境地。
經說“人身難得，佛法難聞時光易度，道業難成。”所以我們要相信佛陀的指津，珍惜當下的因緣、時間，修正自己錯誤的行爲，一定可以走上光明的康莊大道，到達智慧的彼岸。《佛遺教經》說：“我如善導，導人善路，我如良醫，應病與藥。”相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，治療煩惱疾病。
在信仰之中，修持是最主要的，沒有修持就沒有宗教體驗，沒有宗教體驗就不容易産生堅定的信仰。既然如此，我們信仰之後，要怎樣去體驗佛法的偉大和快樂呢
《瑜伽師地論》中說：“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。”太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”只要人人信仰佛教，奉獻自己的一點愛，這個世界將是一片淨土，人人將是一尊佛。佛教的信仰是淨化內心的清新劑，提升人格修養的階梯。人人奉行五戒十善，這個世界就能達到真正的和諧。正如星雲法師所說：有信仰凡事能守法，在佛教就是守五戒，不能亂殺生，愛護生命，自然身體就會健康，你不竊盜而能施舍布施，自然就會發財。如要家庭和諧；也不要求神問佛，只要能不邪淫尊重別人，那麼家庭便一定能和諧你不說謊多贊美別人，那麼自己的名譽自然會好。不亂吃，像酒、嗎啡、鴉片、強力膠、速賜膠，自然身體健康，理智清明而不會亂去侵犯人。因此福祿壽禧財，禮儀仁智信都俱全了，信仰宗教，精神會升華。
總而言之，“茫茫長夜中，叁寶爲燈明，滔滔苦海中，叁寶作舟航”。只有走進佛教，讀誦經典，親近僧人善士，善護身口意業，按照佛法僧叁寶的教誡來規範自己的行爲，才能認識佛教，才會發信，也才能信的切，行的真。
摘自《慈緣》2007年第10期