關于“愛見大悲”　

　　奉心

　　如何以智慧看待衆生的痛苦，而使自心不爲“悲魔”所控？在此，談幾點自己的看法。

　　關于“悲魔”，《楞嚴經》在談到修行禅定可能遇到的種種障礙時有如下相關開示：“阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽于其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非爲聖證。覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有悲魔入其心腑。見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。”

　　上述經文中的“悲”，古德開示爲“憂悲”之意。經文大意爲：行者因于禅定中內抑過分，憂悲的種子忽然現起，見種種衆生，皆如自己所生之子，因憐憫而流淚。若處理得當，這一現象會慢慢消失；若處理不當，則憂悲的情緒使行人不能自拔，無法解脫。可見，此“悲魔”之悲乃“憂悲”，而非欲拔衆生苦之“悲”。

　　與大悲有關的另一個可能引起疑惑的詞是“愛見大悲”。

　　《維摩诘所說經》中宣說：“彼有疾菩薩應複作是念：如我此病非真非有，衆生病亦非真非有。作是觀時，于諸衆生若起愛見大悲，即應舍離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者則于生死有疲厭心，若能離此無有疲厭，在在所生不爲愛見之所覆也。”

　　關于愛和見，《大智度論》中說：“煩惱有二種：一屬愛，二屬見。”古德開示，迷事之惑名愛，迷理之惑名見。如貪欲嗔恚等爲迷事之惑，我見邪見等爲迷理之惑。因此愛見大悲即是煩惱或迷惑攝持下的大悲。

　　《維摩诘經》中開示：菩薩因觀“如我此病非真非有，衆生病亦非真非有”，因此應舍離于諸衆生所起之愛見大悲。依本人淺見，此處所應舍離之愛見大悲，其主要所指是其中的愛見，而不是大悲。因爲舍離愛見，即是斷除客塵煩惱。該經緊接著就說：“菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。”無大悲心者根本不能稱爲菩薩。

　　如何對待愛見大悲，對行人的修持關系極大。在本人接觸的同修中，因聽說應舍離愛見大悲，並未舍離愛見，而先舍離大悲者，不乏其人。本人認爲，愛見大悲對大乘道的初學者來說至關重要，此愛見大悲，爲多數大乘行人的入門之因。按“叁主要道”次第修習由阿底峽尊者帶入西藏的菩提心教授(知母、念恩......悲心......菩提心)時，生起菩提心的直接因就是愛見大悲。菩提心生起之後，在菩提心的攝持下，修行般若波羅蜜多，去除愛見，將愛見大悲轉化成無緣大悲，可能是多數大乘行人要走的路。

　　回到這個問題：“如何看待衆生的痛苦，不爲“悲魔”所控？”本人認爲，欲利益衆生的悲心，是最可寶貴的大乘之根。即使其上附會了愛見，此愛見大悲亦可成爲發起殊勝菩提心的親因。修習般若波羅蜜多要對治的是愛見，絕不是大悲。

　　摘自《人世間》總第7期