參禅要以悟爲期

　　虛雲

　　參禅要以悟爲期，也就是說參禅最後要達到的目的就是要開悟，就是要明心見性，見性成佛。

　　實際上，佛教所有的法門都是以開悟爲目標。《法華經》雲“佛唯以大事因緣出現于世，爲令衆生開示悟入佛之知見”。只不過其它法門不象禅宗那樣直接了當。禅宗以其“直指人心、見性成佛”而被稱爲頓門。禅宗的手段向來被稱爲“狠毒鉗錘。”怎麼個狠毒法呢

　　就是一下子把你置于死地，讓你無路可退，那時你才有可能直下承擔。禅宗的這種方法雖然狠毒，可是假如你能夠真正用得上，並能契入的話，其效果可以說比任何法都來得快。禅宗的這個修行方法確實是中國祖師的獨創，別開生面，能夠直透佛心。禅宗把一切知識性的東西都看成是障道因緣。包括佛的言教在內。當然這並不是說禅宗否定佛的言教，或者說不尊重佛的言教，實際上，禅宗同樣要根據佛的言教來建立自己的法門，所謂借教悟宗，就是這個意思。修禅的人爲了建立自己的信心，必須通教；正在參禅用功的時候，則要放下一切文字相斷除一切分別思慮。如果不這樣，任你在這叁七二十一天當中，怎樣辛苦地去啃書本教理，也休想開悟。思考和開悟是兩碼事。思考是知性的東西，開悟則是直覺性的，超越了語言文字。修禅就是要堵死你的一切思路、言路，讓你沿著一條布滿荊棘的路，死死咬定一句話頭，晝參夜參，直參到行不知行，坐不知坐，食而不知其味，見色聞聲都不知道怎麼回事，那時你便恢複到剛出世的嬰兒狀態，癡癡憨憨的，雖然如是，心中卻又是明明白白的，有寂有照，有定有慧，對境無心。參禅參到對境無心的狀態，離開悟就爲期不遠了。所以，你在參禅的時候，一定要參到行不知行，坐不知坐，見色聞聲，了無分別的程度，那時，你就不再使用分別意識，而用現量直觀了，你的妄想和分別心就起不來了。到了這個程度，談開悟才有希望。當然，要達到這個程度非常不容易。必須在用功的過程中，先把妄想、昏沈等掃蕩幹淨。就形體而言，你坐在那裏，要象個柱頭一樣，石礅一樣，絲毫不動搖，而在內心，則必須是澄明的，如同風平浪靜中的一盞燈，“曆曆孤明”。要保持住這種曆曆孤明”的心態，是非常要緊的，否則開悟便沒有了希望。這種身如石礅，兀然不動，心如燈盞，曆曆孤明”的狀態，實際上就是一種“定慧等持”：“即定之時慧在定，即慧之時定在慧。”爲了達到這一目標，在座的各位一定要下狠心，下狠心未必就是要花很長的時間。宋朝有個大慧宗杲禅師，有一年，他舉辦了七個禅七，在七個禅七當中，他打發了十一個人。怎麼叫打發了十一個人呢

　　就是說，鍛煉出十個人，在這七個禅七內開悟了。可見開悟並不是一件很難的事，在禅七當中開悟是完全可能的。難與不難，完全看我們：(一)有沒有這個福德因緣，(二)肯不肯下這個狠心，(叁)有沒有好環境及明眼人指導。

　　如果有明眼人來指導，又有好環境，自己又肯下狠心，我想，要在短時間內開悟是完全可能的。古來的祖師有過這個經驗，而且也下過這個保證。通過這次打七找我沒有開悟，大家不要胡思亂想，我有信心，我希望在明年的某個時候，能專門選一批人真正能下狠心，真正有毅力，真正有信心，拿兩個月的時間來，天天提斯，只管參話頭，不管其余的事，如果有二十個人參加，哪怕有一個開悟了，那就不錯了。所以，我希望在座的各位，特別是常住的比丘、沙彌、行者能發這個心。大家一定要十分珍重。

　　摘自《虛雲和尚年譜》