人生往來兩條船

　　覺真法師

　　人生仿佛兩條船，一爲名來，一爲利往。然而，計利當計天下利，求名當求萬世名。

　　真正的利益最大化，是人類整體的共同利益最大化，而不是只圖“我”的利益。最本質的利，是孔子重視的仁和禮，是先難而後獲，因爲這就是人類共同的利。

　　清朝的乾隆皇帝喜歡遊江南。這一回，他又來了。來到鎮江金山，登上江天寺的寶塔，看到長江裏船來船往，他就問身邊陪同的一位老和尚：“你在這裏住了多少年？”老和尚說：“住了50年。”又問：“你50年來看這江上，每天來來往往有多少船只？”老和尚說：“我只看到兩條船。”乾隆一聽，驚奇地問：“這是什麼意思？50年了，只看到兩條船。”老和尚說：“是呀，一爲名來，一爲利往，人生就是兩條船啊。”乾隆聽了很高興，認爲這個老和尚的回答很不簡單，把世相歸納出來了。

　　明末清初的戲劇家、文學家李笠翁，寫了一副對聯：“人生兩演員，天地大舞臺。”妙，在這個大舞臺上，只有兩個演員：一個是男人，一個是女人。

　　兩個人，兩條船，就在這個大舞臺上，熱淚盈眶，天翻地覆。

　　筆者的恩師茗公上人，是一位福慧雙修的文化高僧。他老人家對大衆有過多次開示：有名有利，爲什麼不要？要名要利有什麼不可？有了名，有了利，才能爲人民，爲社會，爲國家做更多的好事，更大的好事。所以，古語雲：

　　計利當計天下利，

　　求名應求萬世名。

　　這個“天下利”，當然不是個人的利、“叁鹿集團”的利、“我”的利了。利益最大化，不是“我”的利益最大化，不是“叁鹿集團”的利益最大化，不是任何人一己私利的最大化，而是社會公衆的利益最大化，是人民利益的最大化。人類是一個整體，是相互依存，相互合作而組成的社會。真正的利益最大化，是人類整體的共同利益。只圖“我”的利益，只圖“叁鹿集團”的利，而不顧飲用乳品的消費者的利，從而破壞了這個共同利益，你的利益是不是也受到了傷害？

　　名，就是信譽，就是一種公衆的信任度與認受度，在經濟學中也稱作知名度，知曉度，美譽度。萬世名，當然是留芳萬世。叁聚氰胺奶造成了對孩子的傷害，對消費者的傷害，尤其是對愛護民族工業、支持國産奶製品的公衆的傷害，這些廠商哪有什麼“名”可言呢？即使有，那個“名”也成了臭名、醜名與罵名，是聲名掃地、信譽盡失了。

　　真正的危機，是信任危機、信仰危機。最可怕的是，市場上誰都不相信誰，那就真的無法再把生意做下去了。除了癱瘓，誰能存活呢？存活得久，正是客戶對你信任得久。什麼人最愚蠢？有很多的錢，很多的股票、房産、汽車，一心求名求利，卻又不知道什麼叫“計利當計天下利，求名當求萬世名”的人最愚蠢。

　　《論語》雲：“子罕言利，與命與仁。”這是一條很重要的記載。孔子不是不講利，而是少講利。“與”(音yu，去聲，與譽同音)是稱贊、稱譽、贊同、肯定的意思。少講利，不是不講利而是不重利。與“利”比較起來，孔子更重天命，重仁(禮)。這裏的“命”，當然不是我們常說的“命中注定”的“命”，也不是算命看相的“命”，而是“天命有常”的“命”，亦即自然規律，是事物的必然性。孔子不重利，少言利，而是贊同天命，肯定天命，贊同仁，肯定仁。爲什麼“仁”成了孔子道德的第一元素？爲什麼“禮”(遵守遊戲規則)又成爲“仁”的第一體現？爲什麼孔子回答樊遲問“仁”的仁，是“先難而後獲”？很明顯，最根本的利，最大的利，最本質的利，是仁，是禮，是先難而後獲，因爲這就是人類共同的利。

　　“子罕言利”，還有另一層含義：利與害相連，有利必有害，所以叫利害相關。不懂得利害關系，又怎麼趨利避害，或者叫得利無害？孔子的少講利，就正是考慮到了利的反面是“害”。

　　佛家講無常，諸行無常。一切發展變化的，都是無常的，也就是不可能恒久的。名與利，能夠恒久嗎？你能把春天留住，不進入秋冬嗎？

　　名與利，人人都想要，但未必人人都知道那是無常的，可以得到，也可以失去，不能永恒。所以說，名利是身外之物。不明白的人，拚命想占有，而明白的人，淡然視之，放棄亦不足惜，這才是自在。自在，就是智慧。