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在家修行的居士,還有一個需要注意的是——燒香問題。

  在家修行的居士,還有一個需要注意的是——燒香問題。

  智宗法師

  在寺院裏常常見到衆多的居士大把大把地,一捆一捆地,甚至是整箱整箱地在香爐裏燒香,他們認爲多燒多福,多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中,就造成一系列的惡果,比如說,在行爲上破壞衛生,汙染環境;在信仰上,形成一種迷信現象,使我們佛教倍受現代文明社會的批評,成爲落後不開化的代名詞……所以說,多燒多燃的風氣決不可長,更不可帶到家裏去。

  居士在家中供佛,早晚各一支清香即可,不必求什麼叁支九支的。敬佛關鍵在于心誠,學佛也關鍵在于學佛一樣的誠心。俗話講,精誠所致,金石爲開,我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說,佛菩薩雖然是慈悲喜舍,廣開方便,但卻是無私的、平等的,如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些,那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官汙吏?那還是佛菩薩嗎?!

  其實,類似于多燒香多得福的錯誤認識,在居士中還有很多。像有些居士就認爲,是居士,家裏就該有佛像;還有居士認爲,是居士,手裏就該常拿有念珠;更有衆多的居士堅決認定,修行就是念佛打坐,不打坐念佛就不是修行,是白過!……于是因這種種的認識,才有了有的居士不分場合,在單位開會發言也先來一句“阿彌陀佛”,搞得全單位人都怪怪的,覺得他別扭;也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨,小孩怎麼哭鬧,手頭上怎麼忙亂,他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講,絕不是說念佛打坐不是修行,更不是否認念佛打坐的實際功用,而是提醒在家修行的居士們,要切記念佛打坐只是衆多修行方式中的一種方式,而不是唯一方式,「說法不在于嘴,禅修不在于腿」,這是在佛教叢林中人人都知道的道理,六祖也說:「道由心悟,豈在坐也?」從這裏我們可以知道,打坐只是修心養性的基礎方法之一,它並不是開悟的絕對方法,只有心的清淨無雜、了了分明,才是證悟的關鍵。

  古人講:行亦禅,坐亦禅,語默動靜體安然。一個修行人,如果行住坐臥四威儀都能夠恒處定中,這才是了不起的修行。況且,對于在家居士而言,修行最起碼的是在家庭生活中,在社會生活中,修整規範自己言行,越修越行,越修越讓家人歡喜,越修越讓社會接納,越修越讓大衆欽敬。這才是大修行,真修行!

  福德從何而來呢?

  居士都讀過《修福積德造命法》、《文昌帝君陰骘文》,還有《了凡四訓》等等一類的書籍,回答這個問題自然是輕車熟路,一句話,福德從行善而來。行善積德,善行得福,這是曆代祖師大德和社會賢達在諸多的典籍中多次指明的,那麼,作爲叁寶弟子,佛教信徒,我們就更要依法從教,努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事,多學習觀音菩薩尋聲救苦,無處不現身的奉獻精神。當然,我們所做的這個“善”和觀音菩薩所做的比起來,那真是沒法提,但也用不著比,因爲我們雖然都是在學菩薩道,但畢竟還未成菩薩,像觀音菩薩那種“無緣大慈、同體大悲”的大善、至善,恐怕沒幾個人能做到,不過,沒關系,“千裏之行始于足下”,我們可以先從和自己有緣的小善做起,從致力于建設和樂的家庭生活做起。

  一提到建設家庭生活,有的居士可能會說,一說做善事,往往都是指什麼修橋鋪路、赈災濟貧、捐資助學,還有植樹造林之類的,提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標准降低了?我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭,那是不是有些太自私了?當然不是!爲什麼呢?我們要知道:

  第一,善行無遠近。不能認爲捐款救災希望工程什麼的才叫善,在家中恪盡家庭職責,孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行,在外卻慈悲慷慨,我們只能說,像這樣的人絕對是沽名釣譽的僞善。

  第二,善行貴在日常堅持.一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇,而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。要不毛主席也說嘛,一個人做一件好事並不難,難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行,難忍能忍嗎?堅持最難行、最難忍!

  第叁,家庭是社會的基礎,家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成,如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿,那麼,由衆多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展,社會穩定發展了,帶來的當然是國家的繁榮富強,世界的和平興旺。因而,對一個居士而言,建設幸福和樂的家庭生活,絕不是什麼降低要求,自私自利,何況“一屋不掃,何以掃天下”?如果一個人連成爲受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到,或者說,連自己的家人都不愛,那麼,這樣的人走到社會上,我們還能期望他能愛別人,愛衆生?期望他做到時時處處地讓人挑大拇指,受人欽敬?由此可見,建設幸福的家庭生活,不唯不是自私自利,反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了!

  說到建設家庭生活的重要性,在這裏我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院裏和人吵架了,旁邊的一個老居士就把她拉到一邊,苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理,啊,“嗔是心頭火,能燒功德林”啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想,看來,這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這麼回事。那邊老居士心滿意足地剛走,這邊年輕居士就脖子一扭,說,呸,還說我呢!你還不是剛和家裏老頭子吵完?看看,這就是沒有建設好家庭生活的後果!難怪古人講“己身不正何以正人”,自己都做不到,做不好,還有什麼資格去教育別人?人家又怎麼會聽你的呢!

  這裏還要捎帶著說一個不好的現象,就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間,相差太遠。不少人在寺院裏是又和氣,又勤快,還整天和個彌勒佛似的笑呵呵,真叫人歡喜,可要是一讓家裏人說說她在家的樣子,哎呀呀,那簡直是慘不忍睹!聽反映,有些人爲了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵叁六九,更不用說,個別人爲了家裏人吃葷不吃葷的摔摔打打,雞飛狗跳!在這種時候,我很難想像,像這樣動不動在家裏大鬧天宮的人,也算是學佛修行?我這樣說,有的居士可能接受不了,她們也許會說,這是天大的冤枉,我們這樣做也是爲了護法——比方說是爲了能在寺院裏做得更好,要保證休息啦,或者說,這也是爲了度人——他們吃葷不是造業嘛。如果是這樣的話,那麼,我下面要講的,大家更要認真的聽。

  什麼是真正的護法?真正的護法可不僅僅是不顧家,不要家,長年泡在寺院裏爲寺院幹活(這樣最多稱得上是小護法),而是能很好地利用自己是個居士的身份,深入民衆,深入社會,弘揚妙法,普度衆生!大家可以試想一下,觀音菩薩也是現的在家像,如果她總想著到寺院裏幹活,認爲這才是護法,那她還有時間去“千處祈求千處應,苦海常作度人舟”嗎?還能是觀音菩薩嗎?當然,居士們也不要誤會,我這樣講並不是反對居士到寺院裏幹活,我只是強調,我們做居士的不能把“護法”理解得太狹獈!

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