安詳與快樂

　　心宗

　　在這個世界上，人們普遍認爲快樂是存在于外在物質上的，從而引發盲目沖動地去貪戀、去執著追求。不過，追求外在物質所産生的快樂並不可靠。一切外在的物質，都是虛假的世俗法，它們往往欺騙著我們從眼識(以及耳識、鼻識、舌識、身識)乃至到意識間的感官。那些未證悟的人們，會經常跟著外在物質的假相跑，變得迷惑彷徨……

　　我們所處的這個花花世界極具誘惑力，而人們的心也是飄搖不定毫無主見，導致心識被外境物質所控製，極不穩定，變化很大。舉個例子來說，回憶自己從童年到現在的經曆，思想認識的更替變化是如此頻繁。過去判斷爲千真萬確的事情，現在很多都成了錯誤的；過去認爲是真理的，而現在有許多變成了謬誤；過去認爲是謬誤的，但現在有許多變成了真理……由于看到如此變化的現像，不禁使人感到，過去和現在的想法的確是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不光如此，昨天和今天的想法，甚至早上與晚上的想法也不一定相同。由此可見，我們已經被心欺騙了多少次呀！誠如佛經中說，“眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，聖者之道有何用？！”

　　從無始乃至于今天，外境欺騙了感官，感官欺騙了我們……因此，不牢靠的基礎——感官，依虛假世界所産生的身心感受，是非常不可靠的。

　　下面我們先從身識：身體的感覺說起。例如，當感到寒冷而難受時，就希望得到熱的溫暖，稍微享受了一下溫暖，就感到舒服。但是，如果時間長了感到十分煩熱，進而身體就難以忍受了，由此可見，從熱的溫暖所産生的安樂也不是絕對的。再比如，坐久了會感到煩躁，就想出去走走，活動活動，由此會覺得舒服。然而，走的時間長了，舒服感會消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得來的安樂感只是暫時的相對的。

　　從以上的事例中我們可以知道，假如從熱的感覺中得到的舒服是絕對的快樂，那麼，即使處在燥熱的環境中，也應該感到安樂，事實並非如此。這種快樂的産生又需要在某種條件：冷氣的加入下才能重新獲得。從行走中得到舒服感，就必須以長時間久坐爲前提條件……否則，安樂怎有可能産生呢？

　　如果存在絕對的安樂感，就不應該需要其它條件。因爲，其本身自可産生快樂。但是，實際情形不是這樣。這種世間的快樂，在龍樹菩薩所著的《寶鬘論》和聖天菩薩著的《中觀四百頌》中都取名爲“改變痛苦形式的快樂”。它意思是講，某種痛苦僅僅是改變了形式，即成爲所謂的快樂，其實，它本身並非是真正的快樂。

　　同樣，意識的感覺也是十分不可靠的。例如，從感情方面說，有些年輕人遇到了稱心如意的朋友，最初時，對方的每個言談舉止都是那麼的可愛且百看不厭，仿佛世間所有美好的東西都集中到了她(他)的身上，一日不見，如隔叁秋，要是沒有了對方，就會覺得生活失去了意義，臉上也失去了笑容。和對方在一起的情意綿綿歡樂幸福，好象用世間所有美妙言辭都無法表達，對未來充滿了美好憧憬。但是，在漫長的生活道路上，還需要面臨許多考驗……一般人的內心世界根本不自在，他們的感性認識和理性認識是無法和諧統一的。事實往往是這樣，當熾熱的感情稍爲冷卻，而理智戰勝感情時，也許你就會發現對方發生了許多難以預料的變化。“以前的人怎麼會變成另外一個人了”，此時，一看到對方，就心厭情忿。以前依靠對方所産生的快樂，現在則完全被痛苦所取代。最終事情到底是否如此，只要問一問那些離了婚的人士就明白了……

　　的確，我們一般人的心理感受都是隨著外境的變化而變化，甚至，這種變化也是非常迅疾的。所以，凡夫之人不論何時何地，永恒的安詳是難以獲得的。如此看來，我們的心理感覺並不是可靠不變的，如果真正的快樂存在于外境當中，那麼，用遊戲和歌舞的歡樂，對于那些因失去兒女而感到痛苦不堪的父母們來講，也應該使他們心生歡喜。但事實上卻是恰恰相反的。如果給他們這樣做，必然會加劇他們的痛苦，這一點是毫無疑問的。假使欲令他們快樂，那所必需的首要條件就是先要他們心情開朗，得首先要把心鎖打開……由此看出，所有的外在事物，僅僅是生起快樂的次要因素，而不是主要因素。

　　人們因爲愚昧的緣故，自以爲一切快樂都能從外境獲得，這種習氣已經根深蒂固。人們往往極力追求外在物質的歡樂，這有巨大的危險性。因爲，他們的內心世界根本不自在，即便獲得了少許快樂，也極易被外境所轉，而最終成爲痛苦。他們追求外在快樂的行爲，往往都以失敗而告終。“內在歡樂尚未得，外在快樂皆苦因。”講的就是這個道理。

　　如今這個時代，科學技術已經發展到了前所未有的地步，但是，物質方面的進步，與精神方面的發展是十分不平衡的，由此造成了許多問題。在當今社會，競爭局面與日俱增。爲了追逐名利，有人不擇手段，爭前恐後。在如此激烈的競爭中，我們不可否認，有的人采用各種的手段，的確獲得了些許成功。這些人的富有生活，對于弱小貧窮者來說，都是夢所不及的。有的人對他們羨慕不已，會不由自主地蜂擁而上，迎合奉承……實際上，那些權利與金錢，正如借來之物一樣，你僅可以暫時享用，但並不能永遠屬于你，對于這個道理又有誰能夠知曉呢？

　　無論擁有多少財富，仍沒有滿足之時，這是凡夫之人共有的特性。有些已有很高名利地位的人，他們欲望膨脹，對外在物質的貪婪達到了極限，而這種貪欲卻永無休止……在此情況之下，若失去了地位，耗散了財富，那些災難又接踵而至……這時，以前所有的歡樂幸福都變成了記憶中的痕迹，是再也回不來了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫無益處的。親朋好友會遠離，而圍聚在自己身邊的人卻是相互譏諷責怪，喋喋不休……此時此刻，這個人內心中熊熊燃燒著悔恨之火，所有希望都變得十分渺茫，最後連活下去的勇氣也喪失了。另外一部分人，雖然暫時沒有喪失名利地位，但是，他們的心思不分白天黑夜都在考慮著利害得失，一直都被焦慮所困擾，從而在精神上不斷地遭受痛苦的折磨，他們不僅迷失了前進的方向，而且在前進過程中愈加感到惶恐不安。他們的內心總覺得如履薄冰，心驚膽顫。雖然盡可以得到現實生活中的豐富物質享受，但他們的內心深處已經很難再出現真正的安詳與恬靜。因此，外在物質的快樂並不可靠，它是不健康的快樂。

　　有人會問，既然這樣，是不是我們完全不可以追求外在物質的快樂呢？我想，人類生活在這個世界期間，完全不享受外在物質的快樂是不太現實的，對此我並未加以否定。我想強調的是，要想獲得健康的快樂，必須依靠內心這一主要因素，而外在物質是次要的。所以，一定不要對主要的追求和次要的追求在認識上出錯，這是十分重要的。爲什麼這樣說呢？假如我們以內心爲主要目標去追求，由此獲得自在的話，那麼，即使受到外部世界的幹擾與刺激，也不會産生痛苦，而且，自然而然，就會在人生之路上充滿了快樂與幸福。又有人會想，追求內心快樂是否妨礙到享受外在物質的快樂呢？我認爲，這不僅沒有妨礙，反而是有助益的。假若我們的內心沒有安詳自在，那麼，不管外在東西多麼美麗漂亮，也會感到索然無味。假若我們的內心已然悠閑自得，那麼，對于外在物質品味，自然會感到快樂。

　　我們上面所闡明的情況，是針對一般尚未達到高水平的修行者而言，對于他們來說，是無法完全脫離外在物質的快樂。但是，對于高層次的修行者就不同了，他們是不被外在物質所支配的，完全依靠內心的力量來達到自在灑脫，對于一切都感到純粹的快樂，從而獲得一種安樂叁昧。在《父母相會經》中說：“有一種禅定名叫安樂叁摩地，若獲得了此種叁摩地的大菩薩，他們所感受到的萬法皆是快樂的。”這句話在一般人看來，肯定會有些神秘色彩，但是，我們卻不應該排除其中真理的存在。有人會覺得這個道理太過于理想化，是根本不可能實現的。我認爲，美好的理想不能代替現實的快樂，現實的快樂也不一定是你所想象的那樣只有失望。所以，過于的樂觀與過于的悲觀都是錯誤的。對于我們一般人，要想獲得佛與菩薩所具有的快樂，也許還要有漫長的路要走，但是，在某種程度上，得到內心的快樂不是不可能的。因此，我們應該積極地承受，而不應該是消極地遺棄。

　　內心的安詳與自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快樂，都是不堪與之相比的。心裏的歡樂和外在的歡樂二者的區別用一句比喻來說就是，通過外在的欲求所得到的歡樂，就如同搔癢而出現的歡樂一樣，從內心中獲得的歡樂，就如同擺脫瘙癢(皮膚病)之苦的歡樂一樣。搔癢從開始到把患處抓傷，盡管覺得很舒服，可是越抓越難受。與此同理，依賴對世間的欲求所得到的快樂，從開始享受到結束，自以爲是快樂，但是實質上並未超越壞苦的範疇。越是享用它，痛苦的感覺就會越大。反過來講，擺脫了瘙癢之苦的歡樂，雖然沒有瞬間短暫的變化所産生的快感，但是它的本質卻是真正的快樂，無論怎樣去享受它，都是不會發生變化的。同樣，內心的安樂，雖然不是世俗人有染汙的零星所現的快樂，然而，它的性質是一種本質的歡樂。無論怎樣享用它，都沒有絲毫的變化。這就是它的特點。

　　針對這些情況，龍樹菩薩闡述道：“搔癢所出之快樂，擺脫瘙癢更快樂。享受欲求之快樂，擺脫欲求更快樂。”對于世間欲求的快樂(外在的快樂)和內在的安樂兩者之間的差異，無著菩薩進一步講道：“享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的歡樂是根本無法與之相比的。爲什麼呢？依靠吃喝玩樂等得到的歡樂：是不能遍及全身；這種快樂是依靠外界某種條件産生的，因此，不是隨心所欲就能得到，具有很大局限性；這種快樂在享受中被享受所結束；這種快樂是産生各種煩惱和痛苦的基礎。反之，享用佛法生活所得到的快樂：是遍及全身；是“隨心所欲”就能得到的；這種快樂在享受中恒久不被享受所結束；它不會産生任何煩惱和痛苦。”通過以上的分析，我們不難發現這兩種快樂的確是有很大區別的。

　　獲得內心真正安樂的人們，無論怎樣做，對他們來說都是歡樂的。即便他們缺吃少穿，沒有可親可愛的親友，也許甚至飽受饑渴與寒風刺骨的折磨，但他們內心仍然是喜洋洋樂融融的。此時，是真正達到了“樂中最殊勝，內心即安詳”的境界。

　　內心得到大自在的修行者，無論遇到什麼境遇，都不會受其挾製和役使，無論是什麼樣的痛苦和傷害，都無所畏懼。在這種修行者的人生旅途上，內心永遠是安樂的。他們實現了永久的理想，而對于世間任何快樂都無所羨慕，從而，達到了最高境界。

　　欲想心情舒暢者，即可修習“心情愉快法”：雙目專注于虛空，無執無著自放松，心胸廓然無邊際，于此之中坦然住。

　　遠離嗔恨損害得安樂，

　　抛棄傲慢嫉妒獲安樂，

　　平等安住萬法亦安樂，

　　以心觀心即得此安樂，

　　無別智慧法界中安樂，

　　自然而然本性之安樂，

　　無所希盼世間之歡樂！

　　了悟自性光明大圓滿！

　　人生之路安樂得解脫！

《安詳與快樂(心宗)》全文閱讀結束。