..續本文上一頁系，對人類生命來說，也是社會環境，並且確立不受其侵蝕，不受其支配的自主性，正是佛法的目的。現實的終極理想是確立人本來的自主性，但是，自主件確立起來的標志，就有慈悲作爲評價。如果人不忘記作爲自主者的自覺性，不忘記自主地對待社會，那麼保持人與人之間的慈悲，並進而使其擴大下去，決不是不可能的。從根本上說，希望所有的人都應有這樣一顆心：就個體來說，希望對方幸福；就集體來說，希望其他所有的人都幸福。這樣的心與感到一切人都是自己的孩子的生命觀相結合，才能形成更大更深的慈悲。爲他人的幸福和尊嚴而獻身的慈悲，才是把人的世界看作真正高貴、美麗的力量。

　　釋迦佛能跨越時間和空間的障礙，受到很多人的尊敬，其原因就是因爲釋迎佛本身體現了普遍的愛和慈悲。他度過了這樣的一少，他的人格至今仍光輝燦爛地照亮人們的心。如此通過自身的實踐和現身說法來顯示普遍的慈悲，與那些純理論說教不同，它體現了一位宗教家的偉大和力量。

　　叁、人的革命

　　人的革命，我們可以理解爲人自身的內在改造。這是池田大作先生和貝恰博士都提到的論題，他們所論述的實質相通。池田大作先生指出，在現代，顯得特別重要的是變革和提高人的生命或精神的世界，即人的革命；一切信仰的實踐，都建立在這種深刻的生命深層變革的理念之上。它是最強烈、最深刻地要求人類每個人首先要做的工作。從廣義講，其實質就是按照種善業的因的方向來變革自己的生活態度。要合理地說明爲什麼和怎樣才能作到這一點，那是極其困難的。池田大作先生認爲佛教的“九識論”、“十界論”、“十如是論”，可作爲多少能理解這個問題的線索。

　　1.九識論

　　所謂“九識論”，是把心(精神)識別事物的作用分爲九種的一種思想方法，其基本的思想由四至五世紀印度的佛教學者天親(Vasubandhu)所建立。整理充實成爲九種，是在天親的時代以後，但其基本思想應當說是由天親建立的。九識論認爲，眼、耳、鼻、舌、身(皮膚)五種感覺器官都分別有識，另外心所具有的識由四層組成；這種心識中最浮淺的表面活動稱作意識(第六識)，起著把通過感覺器官所獲得的來自外界的信息加以綜合的作用；其次爲末那識(第七識)，這種識是不依賴來自外界的信息而進行的思考；更深處有儲存人以前的行爲結果的阿賴耶識(第八識)。阿賴耶是儲存所、儲藏庫的意思，其中也包含還未成爲意識的過去的記憶等。進而講，還包含即將顯現爲各個人的精神和肉體特性的因素。決定一個人在其人生中將遇到什麼樣命運的因素也儲存在這裏。到此爲止，可以稱之爲形成和顯現個人的特質的層。與此相反，阿摩羅識(第九識)則是普遍的“生命”本身存在的基礎。阿摩羅是清淨無垢的意思，表明它尚未受到汙染。但爲了維持自己的生命而顯示的作用，通過同外界的事物、特別是同其他生命的關系，也會産生種種的汙垢。

　　阿摩羅識本身應是深層心理學所說的無意識的領域，但它並不輕易地出現在意識之中。不過，考慮到我們的心靈乃至作爲身心統一體的生命是一切行爲的主體，而且與自然的關系以及與其它人的關系是通過它來進行的，所以認爲如不開發生命最底層的阿摩羅識，那就不可能進行真正的人的變革。佛教指導人們通過這種阿摩羅識的開發，來變革和轉換包含在阿賴耶識中的宿業和個人的特性的方法。要征服深藏在阿賴耶識中的種種沖動的力量和宿命的力量，就必須在那裏確立一種可以與這種醜惡的力量相對抗的善的力量。菩薩的實踐就是從這種思想出發來積累善的行爲。但是，已經從遙遠的過去蓄積起來的惡的力量十分龐大，要蓄積足以與它對抗的善的力量還需要很長很長的時間。佛教認爲菩薩的修行必須要曆經幾萬次生死而堅持不懈，就是這個原因。當然有的人通過發現最根本的阿摩羅識，在現實的人生和行動中確立既不受外界的束縛又不爲內在沖動支配的主體性，我們稱之爲“佛”。在佛教既有教導在阿賴耶識內進行變革的方法，也有教導直接開發阿摩羅識的方法。教導後者的是《法華經》。

　　2.十界論

　　佛法中的“十界論”，就是把生命分爲十種範疇來表現痛苦或幸福感的狀態或情況。這並不是說死後進入這樣有差別的世界，而是生命作爲在活動中的感受狀態或者境界的繼續。比如，生命被痛苦摧殘時，就意味著整個世界對其施加痛苦。相反，高興歡欣雀躍時，整個世界就是呈現出粉紅色。在一切生物中，每一瞬間都根據自己的條件，表現出“十界”的生命狀態。

　　這十種範疇從痛苦大的開始排列如下：即地餓、餓鬼、畜牲、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。地獄，就是受生命原來就有的魔性的沖動所支配，處于痛苦最深的狀態。餓鬼，是受欲望支配的狀態。畜生，是在比自己強大的東西面前恐怖戰栗的狀態。修羅，是爲鬥爭欲望和競爭心所驅使和勝利驕傲的心理狀態。前叁者稱“叁惡道”，加修羅即是“四惡趣”，都是指不幸的狀態。其次，人是普通人類社會常見的平靜狀態。天，是欲望得到滿足而充滿歡樂的狀態。但是，這種“天”的幸福是物質的欲望、榮譽心、快樂等得到滿足，不過是一刹那的幸福。從“地獄”到“天”叫“六道”，在一般生命活動中它不會同時出現的。所以，叫“六道輪回”。佛教所謂實踐就是超越虛浮無定的生，去追求永恒的幸福，雖說本來叫六道，它卻是生命原來就有的，不能消滅它，也沒有這個必要。但是，通過人向更高階段的目標，努力變革六道支配的人生的過程中，可以開辟走向永恒幸福的道路。

　　接著是“聲聞”，表示學習先哲的教導，想要知道人生真理的狀況。學習永恒真理而感到喜悅，這種生命的狀態名爲“聲聞”。其次是“緣覺”，指通過宇宙的現象、自然的現象，自己覺悟，因而感到喜悅的生命狀態。不過，聲聞和緣覺都只是自己喜悅。相反，“菩薩”是對利他即因拯救別人而喜悅。前說的慈悲即具有這種實踐的特征。最後是“佛”，指的是菩薩修行的結果而達到的境界。認爲這個境界已經窮盡了宇宙和生命的“終極真理”——聲聞、緣覺也醒悟真理，只是真理的一部分一一達到跟宇宙、整個生命存在融爲一體的感覺。它是一種悟到生命的永恒性，是絕對的幸福境界。佛界並不是存在于離開現實社會的某一地方，而是永遠存在于人的每一生命之中，永遠存在于這個宇宙之中。它醒悟了“法”，與法合爲一體得到“大我”的人格。佛界的生命不能根據某一特定部分的性質下定義。它只能表現爲包括橫(空間的)的一切的“完全”，包括縱(時間的)的一切“永恒的滿足”的狀態。或說，佛的境界就是這個生命通過知覺而感知的內部狀態。在顯現于外的具體現象的範疇中，它或者是“菩薩界”、“天界”、“人界”等九界。聲聞、緣覺是小乘佛教所追求的，缺乏利他的觀念。小乘佛教通過否定、消滅自身的“小我”(個人的自我)而融合進“大我”(宇宙的、普遍的自我)中去。這在本質上是違反佛教拯救一切人的願望的。相反，大乘佛教不是否定“小我”，而是教導人們通過“利他”而擴大自己跟“法”這個“大我”的本質合爲一體，克服欲望、憤怒和保存自己的本能，是在肯定“小我”的同時，使其向“大我”擴大。大乘佛教中《法華經》上所指出的佛的目標，是使所有的人跟佛本身一樣達到悟性。菩薩的實踐是作爲其裏程碑而提出的。因此，天臺大師智顗把菩薩分爲五十二個臺階，把其中第五十二個作爲佛的妙覺。如果菩薩跟完成了從小我向大我的擴大的佛一樣的活，擺脫不了小我拘束的人，就失去了逐步樹立起大我的過程，所有的人就失去了可行的道路。

　　總之，“十界論”主張所有生命本來就包含著全部十界。因此，這裏就産生出所有生命——當然包括所有的人——都潛藏著“佛”這個生命，都是寶貴的；並且包含著所有的人通過實踐佛法都能夠悟出佛界的生命——這個人類變革的原理。再具體說，佛教把停留于“單純爭取福利的生物有機體”的狀態稱作“六道輪回”；或者說，只是滿足于由于充足的物質與環境的條件而帶來的幸福，那不是真正的幸福，而要謀求同宇宙萬物深層的永恒真理的交流與融合。

　　3.十如是論

　　一切生命，一方面具有其獨特的一貫性質，同時在跟外界的聯系中，時刻在變化、運動著。佛法在“十界論”基礎上，又進一步在某一瞬間，比如“天界”的生命出現時，生命跟外界怎樣聯系，肉體表現出什麼變化、什麼特點並怎樣進行流轉——對這種狀態，從各個角度進行了說明。這即是“十如是”法則。所謂“如是”就是對真實要原原本本地去認識的意思。在《法華經》的《方便品》中，論述十如是的內容有相、性、體、力、作、因、緣、果、報及如是本末究竟等。相，是生命表現于外的形象。性，是生命的內在天性，指人的生命特質、心、智慧、精神等而言。體，是生命的統一主體，把作爲“相”的身和作爲“性”的心統一起來的生命主體。這叁者是就生命的實體說的。以下的七個如是，把這種統一體的運動狀態規則化了。首先說“力”，它是生命本身的內在力量。生命深層的力量發動起來，對外界進行工作時，就産生了“作”，即具體的作用力。其次，“因、果”並不是物理、化學上的因果律，是存在于生命深處的因果，不能用空間和時間上的概念理解的。人的生命具有一定的傾向性。這種傾向性逐漸地以鮮明的形象，從生命的現象中滲透出來。生命深處的因，要與外界進行交流方可形成，即有了緣。因同時含有果。生命本身所具有的果，出現于生命活動的現實方面，這就是“報”，報的出現依托有緣。如果要用時空製約的方法，哪怕稍稍窺探一下佛法的因果，除了詳細觀察“報”以外，別無它法。

　　十如是最後一個叫“如是本末究竟等”，是指一個生命的統一性、協調性。表現爲“相、性、體”的生命實體，還有“力、作、因、緣、果、報”這樣激發生命的河流。融合起來成爲一體，起著協調統一體作用的原理，就叫“本末究竟等”。這“十如是”，明確人類要尊重因果律的生命之法。

　　池田大作先生認爲，“人的革命”，一方面通過佛教的實踐從生命的深層進行，另一方面是在這種現實生活中有價值的互相接觸中進行。只有通過這樣掌握的與自然的調和以及人與人之間的和睦態度，才能面對自然的破壞——可以說是現代文明所面臨的最深刻的危機——築起一道根本的防線。如何實踐和廣布佛法，這主角應是無數的菩薩，而又以四位菩薩爲核心。依《法華經》，這四位菩薩，一位叫上行菩薩，意思是具有傑出的言行；一位叫無邊菩薩，意思是自由自在，暢行無阻；另一位叫淨行菩薩，意思是清淨無垢；最後一位叫安立菩薩，意思是具有屹立不動的穩定性。這四位菩薩與其說是具體存在的人物，不如說是佛性顯現時所具有的生命特質的一種表現。如其所行，則佛法即可變爲現實，其人生就會貫穿著堅定的人道主義。這正是“人的革命”的精髓所在。

　　①《展望二十一世紀》中文版序言。

　　②《展望二十一世紀》作者序言。

《佛教在二十一世紀——日本池田大作先生佛教思想集錦》全文閱讀結束。