內外不住 去來自由

　　禅心

　　何謂“內外不住，去來自由”

　　在《壇經·般若品》中說：“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。”這是告訴我們：認真修行的人，如從自心中徹悟無有諸法，內不著五欲法，外不染六塵境界，就叫做內外無住。因爲不住著于內心外境，所以能開發本有自性，二六時中，任運自在，身心無礙，進而不住生死之內，不住涅槃之外，自由自在的往來生死，所以說去來自由。這不是還有執著心存在的人所能做到，必須從修行中，能夠除去妄想執著的心，始能通達萬有諸法無實自性，而得無礙自在。果真能修此般若妙行，即與《般若經》所啓示的般若妙理相契。

　　在《六祖壇經》中，惠能大師首先要吾人建立般若空見，進而突顯般若自性。般若是人智慧的心性，也就是與佛所具有那樣的覺性，即是自性，這是每個人都有的，關鍵是迷和悟。般若之空猶如世界虛空，圓含一切萬有。般若之智乃是自性所本來具有，衆生人人本具，無論鈍根或利根的人都具有此般若之智。因此修行的人，只要能于一切時、一切處念念不愚，常行智慧，即是般若行，若行此般若行就能到彼岸。在惠能看來，般若在修行中至關重要，此法最尊、最上、最第一，叁世諸佛都是從般若出，般若乃是諸佛之母，衆生只要用般若智慧照破五蘊煩惱塵勞，就能成就佛道。所以修行人如果想入甚深法界及般若叁昧者需修般若行，持誦《金剛經》，惠能特別提倡《金剛經》，可見般若在他禅法中的重要。

　　《金剛經》講到“無住生心”，我們的心平常住在甚麼地方呢

　　住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經》裏，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內，不住外，任它來去自由。《壇經·般若品》又說：“但淨本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜。來去自由，通用無滯。即是般若叁昧，自在解脫。”關鍵是要清淨本心，真心雖于六根門頭出入，而于六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，就是自在解脫。

　　那麼心要如何才能不住內，不住外呢

　　六祖大師說： “菩提只向心覓，何勞向外求玄

　　”所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現在講求知識，知識是對這個世間的現象界做種種的分別了解，般若智慧是向自己的內心去探求，去開發。例如禅宗的禅師們，你看他打坐的時候，閉起眼睛來，不看、不聽，心不向外攀緣，但是他心內的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

　　平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心裏有寶藏。所以過去有一位禅師說： “我有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點繪意，無一點彩色，畫也畫不成，偷也偷不得。其像本自人，清淨非佛身，雖然是一身，分身千百億。”這意思說的就是我們的真如自性，就是我們的禅心。所以，《六祖壇經》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我們的心在那裏呢

　　 《楞嚴經》講到阿難尊者“七處征心”，就是找他自己的心在那裏。這是佛陀爲了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無所依止，因此就阿難尊者所說心在內、心在外、心在中、心在無著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無在無不在的妙淨。

　　我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂“應無所住而生其心”。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要大慈大悲，服務人間，救度衆生。也就是要悲智雙運，體悟中道。

　　世間的內外、你我、善惡、大小等，在禅者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫衆生因爲有這些內外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。

　　修般若行，應不住內、不住外，內無身心，外無世界。但亦非頑空，而是內不著身心，外不著世界。你能內外不著，就能來去自由，知從何處來，到何處去。“來”可以說回來，回來到你的身心；“去”是去到法界。雖有來有去，但你不要執著這個來去，所以叫自由。若你執著“來去”，這就不自由，有所挂礙了。來去自由，也可說你的心來去自由，你的性來去自由，也可說是生死自由。所以《壇經·般若品》說：“一即一切，一切即一，去來自由，心體無滯，即是般若。”

　　又在《頓漸品》中說：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。”

　　由此可見，自由其實是“自性”遠離了一切染汙現象的本來狀態，也就是生命主體本身及其所具的功能。因而，自由也不是一個外在的固定的有待追逐的對象，它不是一個客體。

　　在我們的現實生命狀態中，“自性”被重重地遮蔽在“五蘊煩惱塵勞”之中。因而一般人甚至完全不知道“自性”的存在。吾人所有的只是種種的“不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心”及與此相聯的日常活動。當人們對這種異化的人生厭倦的時候，也會産生尋找本真生活的意願。但人總是忙于在外部世界裏去追尋，要麼在人間，要麼在天上尋找一個暫時的、或長遠的依靠，而不知去開發內在的生命資源，不知去建立自己的真正主體性。因而只是潛在的自由人，而不是現實的自由人。人們永遠只能被外境所決定，而不能決定外境，只能轉于物而不能轉物。沒有自己的表現、自己的方向。人們一直在追求真理，卻不知真理就在自己的內心，在自己的生命深處。

　　自由其實是“自性”的呈現、開顯及發用，是一種完全的開放。要讓“自性”呈現、開顯及發用，就必須反對一切可能的概念化和客體化作用，打破一切外在世界的誘惑或內在心理的執著，超越一切由生死、善惡、淨染等相對事物所構成的二元格局，打破困縛精神的牢籠。臨濟義玄說：“今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝，殊勝自至。” (《臨濟慧照語錄》)當你建立起般若自性的真正見解時，一切行就是般若行，才能開發生命中最根本、最內在的本源性力量，確立生命的真正主體，進而超越生死，身心無礙，通達自在解脫之路。

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊