萬法唯識所現—一 海濤 輯

　　1.在菩薩道中，我們要如何生起此「見」呢？首先，我們要了解一切諸法均是唯識所現。一切爲我們所認爲是好的、壞的等等，都是由自心本身所現起的。

　　2.什麼是永無間斷的痛苦和不幸的原因呢？其實這都是由于衆生執著認爲有一個真實的「我」所致。

　　3.我們所惜戀的自我基本上並不如此存在，它只是一個來自我們自己的迷惑和錯誤的想法而已。

　　4.若我們能借著修行了悟或消除這種錯誤的觀點，便能減輕痛苦。因此，「見」在此處便是指藉由消除對自我錯誤的攀執而遠離痛苦，達到一個永遠安樂的境界。

　　5.我們執著于有一個真實的「我」，也執著于有一個真實的「他」，相信這些真的就在那裏，真的就是如此。由此錯誤的概念而産生了「這個對我好」或「這個對我不好」，以及「這個讓我覺得舒服」或「這個讓我感到快樂、痛苦」等等的想法。

　　6.諸法雖以表相顯現，但其本身並不真實存在，就如同做夢一樣，雖然它確實真的出現過，但並不如在夢中般真有其事。

　　7.當我們做夢時，我們並不感到自己在睡覺做夢。我們在夢境中夢到自己與白天生活一樣的東西，不過因爲我們是在睡覺，所以在夢境中所看到的天空等等東西並不真實存在。

　　8.當我們警覺到自己在做夢時，雖然它不會因爲我們認出它只不過是一種表相的東西就馬上消失，但我們還是可以體悟到其真實的體性。

　　9.了解到夢境只不過是個假相罷了，因此就不會對它生執著。我們會正確地了解或領悟它們只不過是一些顯現而已，沒有任何真實的根據。

　　10.我們清醒時的表相生命都是來自錯誤和迷惑的習氣。當我們當下了悟到其本身並不具任何一絲真實的基礎時，便會知道我們不再有理由繼續在輪回中流轉。

　　萬法唯識所現—二 海濤 輯

　　1.執著于一個真實的「我」的想法，乃是由于心的攀執所形成的一種概念。

　　2.執著或攀執的心就是讓我們不斷在輪回中受苦的最根本原因。

　　3.一切相對的顯現均缺乏任何真實的基礎，也就是它們並不真實存在或成立。不執諸法，我們便能對空性有真正的了解。

　　4.若我們能透視空性的本質，便會了解一切衆生均由于缺乏此種認知而遭受痛苦。領悟這點後，我們自然而然會爲他們生起悲憫心，希望能帶領他們至解脫之境。

　　5.若我們不斷觀察心，便會發現覺受一切的心本身並沒有形狀、顔色，或任何實質的東西。

　　6.心就好比我們的眼睛，總是無法看清它自己。它不能看到自己，也沒有東西在那裏被看；心是超越觀者與被觀者的，它超越于此種慣例。這就是所謂心的大空性。

　　7.一切東西都在能認知它們的心的面前顯現，而心也覺知一切在它面前顯現的東西。這種因緣和合的關系正說明了一切萬物的緣起法則，這也正是空性的本質。基本上它沒有什麼是真實的。

　　8.具備了心的知見和了悟後，我們執一切爲真的想法以及由此而起的痛苦便會慢慢消失。由于我們不再相信一切相對的顯現(諸法)是真實的，因此痛苦會越變越少，直到完全消失爲止。

　　9.雖然我們已知一切萬物均無其真實體性，但對我們而言，它仍以二元對立的方式存在，並且愚弄我們，持續産生煩惱障。這些煩惱業障必須以慈悲等的法門來對治。

　　10.造成我們在輪回世間不斷流轉的叁個根本原因：第一是無明錯認子虛之事爲真有；第二是貪愛執著一切屬于自己的；第叁則是排斥一切屬于他人的。

　　11.貪是一種對自我執著和攀緣的結果。當我們的智慧生起，了解到無我，沒有一個自我感覺的個體時，貪就會消失了。

　　萬法唯識所現—叁 海濤 輯

　　1.有一些東西要舍棄的，那就是引領我們去相信有一個真實的「我」和「他」的習氣與無明。

　　2.由無明而産生習氣，它讓我們戀惜、保護、貪求與自己有關或屬于自己的任何東西；而在另一面則對非「我」或「我的」東西産生恨意、瞋念和嫉妒。

　　3.由于人已形成一種牢不可破的習慣，因此要馬上舍棄這些惡習事實上是很難的。這需要花上一點功夫和時間。

　　4.若能淨除執持有「我」之想的無明，我們便能出離輪回痛苦，達到一個恒定、有自信的祥和滿足的境界。

　　5.修行的第一步稱爲「出離」。輪回有如下幾個特質：

　　一、它是無常的，而一切在其之內的東西也均是無常的。

　　二、它不斷地在改變或變化。

　　叁、它是虛幻不實的。

　　四、它具有痛苦的本質。

　　6.我們之所以要修行法道，乃是爲了要證入一個究竟安樂、恒常不變的境地，並于其中了知一切諸法的實相。

　　7.爲了想在輪回中獲取短暫和少許程度的快樂，我們的作爲將使自己的煩惱不斷增長也增強，爲我們帶來更多的痛苦。

　　8.我們要了解雖然修行很辛苦，但大家所追求到的成果則是無可言說的殊勝與奧妙。我們要對此培養出信任與自信。

　　9.修行圓滿與否，完全是與行者的精進與努力成正比。

　　10.我們在世間法上若想完成一件事情時，便很願意暫時忍耐吃苦，直到達成目標爲止。如果有人願在那些事上忍受那麼多苦，那麼在修行中爲了一個更大、更恒久的結果，我們是否應更願意付出呢？

　　11.當我們修行且在修行上獲得定力時，我們對事物外表的執著便會日益減少。當修行更爲深入時，一種發自內心的喜悅和快樂也會開始生起。

　　萬法唯識所現—四 海濤 輯

　　1.我們必須記住領受的一切法，以及所受持的戒律，並時時保持正念，這是修習正念時最重要的事。

　　2.只要保持正念與專注，就能將禅修列爲首要功課，讓自己避免任何追逐私利的虛僞修行。

　　3.一切在現象界中顯現的外境都只不過是我們內心的一個投影，而心爲煩惱所障，充滿迷惑，以致佛性不顯。

　　4.無論事物如何顯現、被標以何種假名，都無此等東西真實存在。這其中只有我們的心賦與它假名，認爲它存在而已。

　　5.一切外境都只是我們心的投影或唯識所現而已，真正的佛性則受到了遮障。也因此一切顯現的東西，都只是在此種遮障下的一個投影而已。

　　6.由迷惑中走出來，或消除迷惑，便代表了解到一切外境的表相顯現，均只不過是我們自己一個迷惑的心影而已。

　　7.當我們對物質現象非實存有些概念時，談到消除此種迷惑並非指一切東西都消失掉了。以一切現象依舊化現、現起的意義來說，一切仍保持原樣。

　　8.消除迷惑在此指的是：我們不再對一切現象産生執著，或有牢牢抱著不放的心態。

　　9.人們雖知消除迷惑即是持一切現象非實存之見，但卻常把這點誤認爲一切物質東西都消失不見了。那並不是東西消失不見，而是我們的執著、投射(心影)和我們的迷惑不見了。

　　10.了悟的真正意思是：我們不要在心理上將這一切顯現的東西當爲具體實有；我們依舊可以覺受一切，但已不依附執著。

　　11.當我們了悟空性時，外境(現象)不會就此消失。所消失的是我們迷惑和執著的心，以及對任何顯現的表相事物的依緣攀附。

　　12.一個人如果能了解無常——一切外在物質皆變化不定、永難掌握的道理，即使身處在有著種種不如意的生活中，也有辦法繼續保持快樂的心境。