淺談做人與和諧社會構建
性法
前段時間從雜志上面看到這樣一段話，大致的意思是現今社會存在著幾個鮮明的對比：人口越來越多，但人與人之間卻少了共同語言，甚至最起碼的友愛、親情中都夾雜著陷阱，人們更多的是戒備身邊的一切人；科技越來越發達，人心卻越來越惡化；家宅都奔著富麗堂皇而裝飾，而我們人類共有的家園、共同生活的環境卻越來越肮髒、越來越接近死亡……。
看了這段話也許會有些人笑而置之，且美其言曰：
“這都是社會發展的必然結果。”看起來這個答案很圓滿，當然也有這麼一部分。但是試問一下!這是必然的嗎
非也!這都是我們不重視細節方面危害的結果，這一切的一切都是我們自己在爲自己掘墳挖墓。身爲叁才之一的我們——世間的主宰者，發展到今天這一步：社會不和諧、生態不平衡、自然界頻頻給予報複，我們難道就不覺得惋惜嗎
中華五千年的文明都跑到哪裏去了!造成這一切一切後果的不是天，不是地，而是我們人類自己，因爲我們的“我執”心太重了、太強了，已經在不知不覺中演變成了“欲望”。把什麼東西只要有可能、有機會都想變成“我”的，已經屬于“我”的，又放不下，使得人與人之間産生了越來越厚的隔膜，人們都將內心封鎖起來，不與外人溝通，只作表面文章，默不作聲地造諸惡業。其實人與人、人與環境是相輔相成的，形如一鼎叁足，缺一不可。而其中叁才之一、萬物之靈的“人”是主觀能動的，也正是因爲“人”的造作所結成的共業，所以才形成了今天我們這個不和諧的社會。正所謂((解鈴還須系鈴人”，我們人類所造的業還需要我們人類去消除。這就需要我們每個人從現在開始，從當下做起，做好“人”、行好“事”，以此來洗滌人類的共業。
一撇一捺一個“人”字看似簡單，但要想做好它卻是一件極不容易的事!所以世間流傳這樣一句諺語：做人難，難做人。當然這裏說的是做一個如法如律的能爲和諧社會出力的人。若每個人都能做到，那麼和諧社會不建而建，人間淨土不建而建，娑婆世界、五濁惡世即刻就能轉爲極樂蓮邦。
從古到今，社會都是以“人”爲本，以“人”爲中心，因爲“人”是世間的主宰者，所以一切應從“人”開始。就此本文僅以“人”扯開話題，淺談一下做人與構建和諧社會的一些不成熟的見解。
一、從內在的思想方面，我們要以
“無我”的大乘佛教思想爲砥柱；以中國本土倫理道德思想爲基礎。
佛陀在《老》的經集中把“人間觀”講得非常好：
“啊!太短了!人的生命不到一百歲就會死掉，即使比一百歲更長，也會因衰老而死。人們爲了這是“我”的東西而起執著，爲了所執著的東西而生“憂”，因爲自己的所有物並不是常住的，應該要知道，世上的東西是會變滅的，所以不可停留在家。人認爲這是我的東西的那個東西是會因其人之死而失去的，隨從我的人應該要賢明知此理，不可走向“我的東西”之觀念。例如覺醒的人，猶如夢中所見人已見不到，同樣的道理，
自己所愛的人死亡而離去此世時，再也見不到了，認爲這是我的東西而把它“執著”，並對所執著之物貪求之人們是不能舍掉“憂慮、悲哀”的，因此之故，發現了安穩的諸聖者，乃舍棄了一切所有而走了。”””但是聖者在世間畢竟是少數，最多的還是在迷的衆生，我們無時不在爲了無常、不常住、壞滅的東西而起“貪心”、起“執著”之心，而不斷地去造業，使人與人之間不斷地積累著越來越厚的隔膜，成爲了構建和諧社會阻礙最大的一堵牆。
人生是“執著、迷惑”的人生，這是佛陀所說的，人的“自”“他”雙方都被抓住而在生活，把不屬于“我”的東西認爲是“我”的東西，所以才會有“我執”，佛陀排斥停滯于“這是我的東西，屬于我的東西”之見解，
“認爲是我的東西”是人類誰都有的一種通性，
“認爲是我的東西”而起執著，首先自己就認爲有這種東西!如就自己而言：有我的身體、我的生命、我的名聲、我的財産等等，即使對自己身外的種種事物，假如與自己有什麼關連的話，都想占爲已有。孰不知這都是假的，虛幻的，不實的，就連我們自己的身體都是五蘊和合的假體，更不要提別的身外之物了。俗話說得好，人的一生就是“生不帶來，死不帶走”的，有什麼好執著的呢
占有得越多活得就越不安心，相反，
若不執著這個假的“我”，就不會造太多的業。這樣我們又何樂而不爲呢
佛法應世而生，故佛陀說教也是爲了生活的智慧而說，所以他的“無我”說多半是以通俗易懂的形式來說的，在通俗的“無我”說中，說得最多的是“人無我”，上文也提到，人是世間的“主宰者”，一切都應從“人”開始。在《象迹喻大經》中佛陀這樣跟我們說：
“賢者們!猶如木材、蘭草、泥土等來蔽覆房子；如此，賢者們!由骨、筋、肉、皮以蔽覆虛空而成爲色。”又在相應部經典《金剛》裏，有金剛比丘尼答複惡魔質問時所唱之偈曰：
“爲什麼你主張是衆生，你是走向了惡魔之見解的；這只是諸行的集合，在茲並得不到衆生，例如各部分集聚，而生起車之名稱，有五個構成要素(五蘊)，故有衆生之名稱。會升起的東西是苦惱，會停住且會變滅的東西是苦惱，苦惱之外沒有生的東西，苦惱之外沒有滅的東西。”，這就說明我們的這個身體是由色、受、想、行、識五蘊所組成的“假”的東西，而在其處並找不到一個真正的自我。“我”是什麼
是鼻子
是耳朵
是肉團心
還是大腦
想來想去，它們都是獨立工作的，誰也不幹涉誰，難道不是嗎
大家想，科技發達的今天，把一個人的心髒移植到另一個人的身體上，試問一下!後者有沒有因此而變成前者
沒有吧!一樣的道理，移植大腦、內髒、眼、耳、鼻等等都是這個道理。那“我”又是誰
我們還拼了命的去執著這個假的“我”、爲了這個假的“我”去執著財、色、名、食、睡還有意義嗎
這樣只會讓我們平生造更多的惡業，不如在自己的有生之年多行善事、做好事，來積一點陰德，以此培植我們的資糧。這在無形中也爲構建和諧社會作出了自己的一份力量。
在倫理道德方面，我們應該怎樣做
近代祖師一一淨宗十叁祖印光大師早就在其《印光大師文鈔》中作了明細且高度准確的說明。可以這樣說，
《印光大師文鈔》中把佛教教義和中國傳統儒、道二家的倫理思想結合得完美無缺。在《文鈔》中，印祖這樣告誡我們：無論在家出家，必須上敬下和；忍人所不能忍，行人所不能行；代人之勞，成人之美，
閉門常思己過，閑談不論人非……”這句話已把倫理剖析得很清楚。所謂倫理，無非就是處理人與人之間相互關系的各種道理和准則。放眼觀世界，洗耳聽群聲，試問有多少人做到了這一點，不要說“上敬下和”，不少人連最基本的“孝養父母”都做不好，更不用說“上敬下和”了；“閉門常思己過，閑談不論人非”也就是讓我們經常反省自己，而不去議論東家長西家短，所以印祖才告誡我們要“閉門常思己過，閑談不論人非”，只有這樣做我們的人格才會升華，和諧社會才能早日實現。
其實中國倫理與大乘佛法的行持無二無別， 《文鈔》中印祖說：
“盡性學佛，方能盡倫學孔，盡倫學孔，方能盡性學佛，試觀古今之大忠大孝，與夫發揮儒教心法者無不深知佛經，潛修密證也。儒佛二教，合之則雙美：離之則兩傷，以世無一大不在倫常之內，亦無一人能出心性之外，具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作，衆善奉行，爲克己複禮，閑邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭之助，由是父子兄弟等相率而盡倫盡性。”
二、從外在的行持方面，我們要做到嚴持五戒、奉行十善、深信因果，以佛之因果輪回配以古之倫理道德嚴格規範自己。
佛法有異于哲學的地方，在于它不單提出了一套道德行爲的標准，如五戒、十善等。更重要的是佛法提出了應遵守這些道德標准的依據。這並不是空談性善或性惡，而是具體提出了業感流傳、叁世因果的輪回理論，由于善惡不同的行爲會招致苦樂不等的果報，因此善的行爲應受鼓勵，惡的行爲應加抑製。通過對輪回現象的認識，這種善惡行爲的抉擇才能有更穩固的基礎，而不是奠基于空乏的道德觀念之上，這也正是佛家五戒和儒家五常”的大同小異之處。
五戒者，殺、盜、淫、妄、酒。戒者，防非止惡義，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生，即不茶毒生靈、殘害生命；不偷盜，即不用不正當的手段獲取別人的財物；不邪淫，不拈花惹草、不紅杏出牆，只維持正當的男女關系(對于在家衆)；不妄語，說話句句真實，不虛僞，不說謊；不飲酒，酒能亂性，使人失去理智，導致犯以上四戒，因此必須戒酒。孔子在《論語》中也說“不爲酒困”一語(不過酒在作藥物治病醫人時，佛教亦大開方便之門恒順衆生，可以通融)。十善則是在五戒的基礎上詳而細分之，即身叁：不殺生、不偷盜、不邪淫；口四：不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌：意叁：不貪、不瞠、不癡。佛教講唯心，不生貪心就不會妄取；不生瞠心就不會塗炭生靈：不生癡心就會很清醒理智。所以五戒、十善是做人的根本，是做一個正人君子的正因。
在日常生活中我們經常聽到或看到一些人犯了殺——殺人放火、盜——偷盜搶劫、淫一一滅理亂倫、妄一一坑蒙拐騙等等的事。在這些作惡者的行列中絕對不會有一個佛教徒在裏面排隊，因爲作爲一名佛教徒，無論在家出家都必須嚴守五戒、奉行十善，否則就會受到相應的果報。有些人可能會問，我不是佛教徒，也不知道五戒是什麼，犯了是不是不會受報啊
反問一下!你不知道法律也不懂法律，偏偏又觸犯了法律，國家會不會因爲你不知道就不定你的罪呢
絕對不會吧!因果報應也是這樣“果不虛設，仗境方生”。
《地藏經》雲：若遇殺生者，說宿殃短命報：若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報：若遇惡口者，說眷屬鬥诤報：若遇毀謗者，說無舌瘡口報……。”如果我們不想受到上述果報，就必須如理如法做一個嚴守五戒、奉行十善的人。
除此之外，我們在爲人方面還要遵循佛教“六和敬”原則，即身和同住：即身體的和合相處：口和無诤：是言語的不起爭論；意和同解：是心意的共同欣悅；戒和同修：即戒律的共同遵守；見和同解：即見解的完全一致：利合同均：是利益的一種均沾；處事方面，要以八正道、六度般若蜜等來規範自己。這樣我們才算做好了這個“人”，做合格了這“人”，做成功了這個“人”。若能這樣，一人照做雖然是星星之火，萬人照做則能燎原。和諧社會就在當下，讓我們共同努力吧!
《淺談做人與和諧社會構建(性法)》全文閱讀結束。