放下著與擔取去
通德
禅林中有則公案，很是耐人尋味。
一僧問趙州和尚：“一物不將來時如何
”州曰：“放下著。”僧曰：“既是一物不將來，放下個甚麼
”州曰：“放不下，擔取去。”
這僧是指嚴陽尊者，系趙州從谂禅師的法嗣。“放下著”中的“著”是虛字，沒有意義，是用以加強“放下”的命令語氣，而所謂“放下”，就是“丟掉它”的意思。“擔取去”即挑著，扛著之意。
他初參趙州，便以此話頭宋向趙州問道。“一物不將來時如何”即是說“當修行到身心脫落的境界時，後面還應當怎樣修行
”這其中蘊含著尊者自認爲已經把世間一切都看透了，什麼都放下了，不再有任何東西可以困擾他，他自認爲這樣一念不生的境界已經很清淨了，在修行的角度來說算是爐火純青了，就要與道相契了，他心中暗自期許的其實不是真的要什麼答複，而是要趙州對他這種修行境界的肯定。但是沒想到趙州不但沒有誇獎他，反而要他把“放下”的一切念頭和境界也要放下。因此嚴陽尊者就在愕然和意外之時有了後面的一句話反問，也似乎是在提醒趙州和尚：你看，我都修行到了如此的境界，還有什麼要放下的呢
趙州您是不是弄錯了
趙州並不給嚴陽尊者的詫異和不解一個解釋，而是直截了當地說：你既然放不下這“一物不將來”的清淨之念，那就把這個用擔取去!
聽到趙州的這句話，嚴陽尊者當下靈光一閃，頓悟了。
嚴陽尊者認爲自己已經放下了一切，殊不知他執著了一個“清淨”(一物不將來)。也就是說，他沒有放下“清淨”這個意念。因此，趙州禅師提醒他把這個也放下。嚴陽尊者依然執迷不悟。趙州禅師于是指導他將它“挑起來”。爲什麼趙州禅師這樣說呢
很顯然，趙州禅師是想用金剛般若破其執著。嚴陽尊者把“清淨”抓得太死，執著太重，不肯放下，如果把它“挑起來”會是怎樣的呢
這個“清淨”能挑得起嗎
其實，這個“清淨”是不用去挑的，或者說，挑即不挑，不挑即挑。既然渾然忘我，一物都無，那你爲什麼還要挑著這個“清淨”之念
如果你有個“挑”的意念，不又執著了嗎
一個行者，很努力地參禅或念佛，業障逐漸消除了，時機成熟了，思想妄念平靜了，漸漸心如止水，像大海最深的那個地方海底的水，極爲清淨，這個時候想主觀起一個念頭都生不起來。到此地步，按理來說，到了悟道的邊緣了，很容易見到空性法身了，所以過去、現在、將來所有悟道的高僧也好、居士也好，在悟道的刹那，都將處在這個臨界點上。從修行的角度來說，很多人都向往這“一物不將來”的狀態，認爲這個最自在，認爲這就是禅的最高境界。可是趙州和尚卻說，連這個認爲最自在、最高境界的念頭也得放下，這樣才能夠真正進入禅門，在遠離一切分別執著的前提下，進入無分別的境界。可見，“放下著”固然是很高的悟境，但如果執著于“放下著”，又成了悟道的障礙。
之後，禅林中的高僧大德們爲了破斥學人沾沾自喜于“放下著”的念頭，在接引學人的時候也像趙州一樣，采取了奇特的接機方法。
《祖堂集》卷六中僧問投子義青禅師：“一物不將來，爲什麼趙州卻讓他放下著
”投子禅師說：“辛苦他這樣來。”
《景德傳燈錄》卷二十一中桂琛禅師問僧：“你帶了什麼東西來到這裏
”
僧答：“我什麼東西也沒有帶。”桂琛禅師喝斥道：“爲什麼要對衆說謊
”
《古尊宿語錄》卷八中僧問首山省念禅師：“一物不將來時怎樣
”首山說：“你爲什麼要對著大衆說胡話
”其僧正想辯解，只聽得省念又是大喝一聲!
還有兩則禅門故事也與以上禅機相映成趣。
宋代的張九成，有一次造訪喜禅師，禅師問：“你來這裏是爲了什麼
”
張九成說：“打死心頭火，特宋參喜禅。”
禅師一聽，就己知他尚未悟道，故意試探說：“緣何起得早，妻被別人眠
”
張九成一聽和尚平白無故地說自己妻子和別人睡覺，心中無明火頓起，氣憤地說：“無明真禿子，焉敢發此言
”——你這個混帳的禿和尚，怎麼敢說出這種瘋話來
喜禅師微微含笑，不緊不慢地說：“輕輕一撲扇，爐內又起煙。”
喜禅師略施小技，就把張九成還沒有“打死心頭火”卻偏要自诩“打死心頭火”的事實揭露了出來。張九成聽了，深感慚愧，自此更加堅定地皈心禅門。
另一則放不下的故事發生在日本。
一天，坦山禅師與一位同參外出行腳，正遇上天降大雨，一條小溝立刻被雨水沖成了一條小河。他們正准備橫穿過去，卻發現一位身著絲綢衣服的年輕姑娘，站在一邊徘徊不前。顯然，她不想趟過小河弄髒衣服。
“來吧，姑娘。”坦山說著伸出雙手，然後抱起那位姑娘趟過了小河。
同參見此情景，悶悶不樂，一言不發，直到天黑挂單寄宿時，才忍不住問坦山：“我們出家人不近女色，特別是年輕美貌的女子，那是很危險的。你爲什麼要犯戒呢
”
“噢，你是說過路的那個女子嗎
”坦山答道：“我早就把她放下了，你怎麼還抱著她呢!”
時下，有不少參禅的人，死死地抱定“前念己滅、後念未生、了了分明的當下”這個觀念不放，認爲這個便是自性。似則似矣，是則不是。作爲修行的入手方便，無可厚非；若認爲這個便是究竟，住在上面，不肯放舍，則是“死水不藏龍”，何有出頭之日!
永嘉大師講，“絕學無爲閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身”。若執定“前念已滅、後念未生、了了分明的當下”，認爲只這個是自性，這就意味著，其它的都不是自性了，這就成了二邊之見。
若從真空的角度看，自性不是心，不是佛，不是物；若從妙有的角度看，盡十方世界，隨舉一物，無不是諸佛法身。卷則一法不立，舒則包羅萬象。
其實，無論禅、淨、密，衆多公案法門，皆是殊途同歸，引導我等“明心見性”。倘若我等修行之人時時以“明心見性”觀照，便知前輩大德，無一不是直指人心：“觀自在……”、“五蘊皆空”、“空不異色，色不異空”、“本來無一物，何處惹塵埃”、“凡所有相，皆爲虛妄”、“前念已絕，後念未起”
大慧宗杲禅師，是圓悟克勤禅師之法嗣，初參泐潭文准，文准禅師爲他指示入道捷徑，宗杲禅師橫機競辯，口若懸河，連文准禅師亦不肯相讓。于是文准禅師便呵斥他道：“汝曾未悟，病在意識領解，則爲所知障!”文准禅師圓寂後，宗呆禅師便前往天甯寺，投圓悟克勤禅師座下參學。
一日，克勤禅師升堂，舉雲門文偃禅師東山水上行之公案：
有僧問雲門禅師：“如何是諸佛出身處
”雲門禅師道：“東山水上行。”
克勤禅師舉完此公案，便令宗杲禅師下一轉語。宗杲禅師苦苦參究了一年的時間，一共下了四十九個轉語，均不契旨。
後來有一天，克勤禅師應邀赴一達官之府宅，升座說法，宗杲禅師亦隨同前往。克勤禅師又舉東山水上行之公案。宗呆禅師一聽，忽然前後際斷，動相不生，坐在淨裸裸處。
宗杲禅師非常高興，便把自己的感受告訴了克勤禅師。
克勤禅師道：“未也，子雖有得矣，而大法未明。”
克勤禅師後來向宗杲禅師解釋道：“也不易，你得到這田地(指“前後際斷，動相不生，坐在淨裸裸處”這一空境)，可惜死了不能得活，不疑言句，是爲大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。須信有這個道理。”
佛祖釋迦牟尼二十九歲時就抛棄皇位與妻子，開始修苦行，叁十五歲又抛棄了苦行，這種行徑等于是把站在苦與樂、迷失與開悟這種對立觀念上艱苦修行的相對性知識也抛棄了。他在菩提樹下坐禅，是超越自己與別人的區別的修行。而一位著名的日本作家也曾說過：“強調知就會有棱角，陷于情將被沖失，堅持意志將困窘至極。若不放下這種相對的顧慮，心靈就無法獲得自由”。
回到文章的開頭，卻說嚴陽尊者于趙州和尚言下大悟之後，他回到洪州傳法，有一蛇一虎從其左右，常手飼之。
對此黃龍慧南禅師有頌雲：“一物不將來，兩肩挑不起。言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎爲知己。光陰幾百年，清風猶未已。”
嚴陽尊者接引學人，很有其師趙州的風範。
有門下僧人間嚴陽尊者：“如何是佛
”尊者答：“土塊。”
又有僧問：“如何是法
”尊者答：“地動。”
又有僧問：“如何是僧
”尊者答：“吃粥吃飯。”
又有僧問：“如何是新興水
”尊者答：“前面江裏。”
又有僧問：“如何是應物現形
”尊者答：“與我拈床子過來。”
果然是青出于藍，頗得趙州和尚的真傳。
摘自《寒山寺》佛教雙月刊