佛教思想中“和諧社會”的內容、實踐與目的

　　釋德澄

　　本文以中國傳統文化爲背景，以儒家思想爲主要參照對象，對佛教思想中有關“和諧社會”的內容、實踐及目的等叁個方面，分別就“人天不二”、“六方禮”、“十善法”及其基礎、“正法治世”、“佛國淨土世界”的問題，在與儒家“人天合一”、“五倫”、“性善”、“五常”、“大同世界”等思想加以對比的基礎上作出了簡要的說明。

　　“和諧社會”的提法，竟然占據了“2005年春夏主流報紙十大流行語”排行榜的首位[1]，這也反應了人們對其所關注的程度。而“和諧”作爲一種理念的形態，早在古希臘，就有畢達哥拉斯提出了“整個的天是一個和諧”、“美在和諧”的主張[2]。在中國古代，明確提出“和”的概念，並且給予定義的是周太史史伯。據《國語鄭語》記載，史伯在與鄭桓公的一次論及周王朝興衰的談話中，提到了“和實生物，同則不繼”，並且說“以他平他謂之和”，這是在主張事物多樣性的統一。其後春秋時期的齊大夫晏嬰對史伯的思想進行了闡發，論述了“和同之異”的觀點，這些都是最早的對“和諧”概念的闡述。而在儒、墨、道、法等諸子百家各自的主張中，也分別都有對“和諧”概念理解的內容。由此可見，在中國傳統文化中，“和諧”的理念源遠流長，並且一直處于重要地位的思想。而佛教文化作爲中國傳統文化重要的組成部分，在對“和諧社會”的理解上，有哪些自己的看法與主張呢？本文擬從以下叁個方面加以說明：一、“和諧社會”的內容；二、“和諧社會”的實踐；叁、“和諧社會”的目的。

　　一、“和諧社會”的內容

　　就“和諧社會”的內容來講，應該包括兩個方面，一是“人與自然”之間關系的和諧，二是“人與人”之間關系的和諧。

　　就第一個方面來講，在中國傳統文化中的主張是“人天合一”。如果這裏的“天”可以理解爲“自然” 的話，那麼“人天合一”就是在講“人與自然”的統一性，這與西方文化所主張的“主客二分”中，“人與自然”之間關系的對立，有根本的不同。在佛家，則主張“人天不二”。“人與自然”的關系，從佛教教義來看，可以理解爲“正報與依報”的關系，而正報與依報則都是由人自身的行爲所造作的“業”來決定的，它們之間不是一，也不是二。這就不僅強調了“人與自然”的統一性，同時也指出了“人與自然”的差異性。較之以“人天合一”的主張，“人天不二”則表達得更爲全面，也更爲深刻。

　　就第二方面來講，在儒家則主張爲“五倫”，也就是從人與人之間種種的關系中，總結出最爲主要的五種，即“君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友”，並且對他們之間應盡的義務作出了規定。這種規定有“相對性”與“絕對性”兩個方面，而對其中“絕對性”的強調，就是“叁綱”，這是將“君臣、父子、夫婦”叁種關系中的“絕對性”推向極端的一種表現。在佛家，也有類似的主張。在《阿含經》之《善生經》中，講到了善生長者子禮拜天地四方，佛陀則教之以“六方禮”，既以自己爲中心，東方爲父母，南方爲師長，西方爲妻子，北方爲朋友，下方爲仆役，上方爲宗教師。這與儒家的“五倫”大致相當。較之“五倫”，“六方禮”則把“上方爲宗教師”也作爲了人與人之間的一種基本關系，突出了佛教富有宗教色彩的一面。但佛家並沒有提出類似于“叁綱”的極端主張，這體現了佛教思想中平和的一面。“人與人”之間和諧關系的展開，則可以達到“家庭”關系的和諧，“社會” 關系的和諧，“國家” 關系的和諧，“世界” 關系的和諧，這就是儒家所主張的“修身、齊家、治國、平天下”。(《大學》)在佛家，除了認同以上和諧關系的展開之外，還主張以“四攝”法，即“布施、愛語、利行、同事”來處理人與人之間的關系，這是比“修、齊、治、平”更爲具體的主張，也可以看作是對“人與人”之間關系和諧主張的落實。

　　二、“和諧社會”的實踐

　　就“和諧社會”的實踐來講，可以包括兩個部分，一是行爲的規範；二是道德的基礎。

　　在儒家，就第一部分來講，則主要體現爲“禮”。《左傳》中說：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也”，“禮，經國家，定社稷，序人民，利後嗣者也”。《國語晉語》中說：“夫禮，國之紀也，親民之結也。”而“禮”落實到人與人之間的關系中，則是“君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和婦柔。”(《左傳昭公二十六年》)在《論語學而》篇中也講到了“禮之用，和爲貴，先王之道斯爲美”，這就是說要達到社會和諧的目的，離開了“禮”的作用是不行的。在對待“禮”的態度上，儒家認爲應該與時俱進，爲了適應不同的時代，對“禮”有所損益是可以的，這體現了儒家在這一問題上的靈活性。

　　就第二部分來講，在孔子那裏，是以“仁”來作爲“禮”的道德基礎的。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語八佾》)“禮樂”具有教化的作用，但是離開了“仁”作爲基礎，即使是孔子這樣的聖人，也只能發出“如之何”的感慨。而在孟子那裏，這個道德的基礎則是“性善”，這是孟子對孔子“仁”的思想的繼承與發展。在“性善”的基礎上，孟子更提出了“四端”，“恻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”，(《孟子公孫醜上》)“仁、義、禮、智”作爲與生俱來的“善端”，它的擴充就成了人們對道德規範的自覺履行。這樣一來，“禮”就由原來外在的行爲約束，轉變爲人內在的自身需求，行爲規範與道德基礎兩個方面也就隨之合二爲一了。

　　在佛家，就第一方面來講，主要體現爲“戒律”。就人天乘善法的範圍而言，則是指“十善”。在十善法中，分別從“身、口、意”叁個方面對人的行爲作出了規範，“身業”方面爲“不殺生、不偷盜、不邪淫”，“口業”方面爲“不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語”，“意業”方面爲“不貪、不瞋、不癡”。人的思想行爲是非的判斷就從這十個方面展開，做到了就是善的，做不到或違反了就是惡的。這裏的“十善”，略同于儒家的“五常”。太虛大師曾說：“此十善即是仁、義、禮、智、信五常。不殘殺即仁愛，不偷盜即義利，不邪淫即是禮，不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口即是信，意識上的不貪、不瞋、不癡就是智。可知佛教的十善道，就是儒家的五倫道德，而且是更加周密詳盡的。”[3]“十善”與“五常”所作的對照，說明了佛、儒兩家在彼此遵循的行爲規範上有很大的相似性。

　　就第二方面來講，在《阿含經》中明確指出了十善業與十不善業分別産生的根源。“爾時世尊告諸比丘：“殺生有叁種，謂從貪生故，從恚生故，從癡生……乃至邪見亦有叁種，從貪生，從恚生，從癡生。離殺生亦有叁種，不貪生，不恚生，不癡生，……乃至離邪見亦有叁種，不貪生，不恚生，不癡生””[4]，這是將“不貪、不恚、不癡”做爲了德行的叁根本善根。印順法師說：“中道的德行，出發于善心而表現爲合理的、有益自他的行爲”，[5]這裏提到的“中道的德行”，其實就是人的行爲規範，同樣也是以道德的善心爲基礎的。除了以“無貪、無恚、無癡”作爲“道德的根源”外，印順法師還以“慚”與“愧”作爲了“道德的意向”，以“精進”與“不放逸”作爲了“道德的努力”，以對“佛、法、僧”叁寶的“信”心作爲了“道德的純潔”。[6]這是以佛家唯識的觀點，從心理學的角度對人行爲的道德基礎作出的解釋，較之以儒家的“性善”，則無疑更爲細致、深入，也更有說服力。

　　叁、“和諧社會”的目的

　　在這裏，“和諧社會”的目的，其實就是指其所能達到的最佳理想狀態，而不同的人對這個社會的理想狀態則有不同的向往。在柏拉圖，是“哲人爲王”的“理想國”；在老子，是“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的“小國寡民”；(《老子第八十章》)在陶淵明，則是與世隔絕的“桃花源”。在儒家，對這一理想狀態的描述，是《禮記禮運大同篇》中的“大同世界”。孔子說：“大道之行也，天下爲公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養，男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必爲己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”“大同世界”的理想，是儒家“外王”事業的最高理想。

　　就佛家來講，其所向往和追求的“和諧社會”的理想狀態，可以分兩部分來說明。一個是“世間”的理想狀態，另一個是“出世間”的理想狀態。就第一部分而言，是指轉輪聖王的“正法治世”。印順法師說：“佛化的輪王政治，略與中國傳說的仁政王政(徐偃、宋襄也有此思想)相近。正法治世，是“不以刀杖，以法教令，令得安樂”的。”[7]又說：“正法即五戒、十善的德化。輪王的統一，不是爲了財貨、領土，是爲了推行德化的政治，使人類甚至鳥獸等得到和樂的善生。”[8]就第二部分而言，則是指“佛國淨土世界”，這是處于超越層面而爲佛教所獨有的。印順法師說：“佛法的德行，不但爲自他相處，更應從自心而擴大到器世間的淨化，使一切在優美而有秩序的共存中，充滿生意的和諧。”[9]而“佛國淨土世界”則正是這“充滿生意的和諧”的最好寫照，也是“內淨自心，外淨器界”的最好寫照。而就“世間”以實現“出世間”，最後達到究竟圓滿的解脫，則是佛教思想中最爲根本的主張。

　　以上以中國傳統文化爲背景，以儒家思想爲主要參照對象，對佛教思想中有關“和諧社會”的內容、實踐與目的叁個方面的問題作了說明。“和諧社會”的主體是人，雖然佛教的本質是“出世間”的，但從“世出世間”的統一來看，這並不妨礙佛教對“和諧社會”的肯定。相反，佛教的相關思想則可以爲“和諧社會”的理念提供更爲廣闊的思路與空間，在和諧社會的共建中，佛教正爲之作出自己積極的貢獻。

　　注釋：

　　[1] 2005年7月19日《光明日報》，轉引自楊志剛《和諧社會與構建現代禮儀之邦》，朱贻庭主編《儒家文化與和諧社會》，259頁。

　　[2] 鄧偉志：《儒家文化與和諧社會》序二，2頁。

　　[3] 太虛大師：《佛學之人生道德》，《太虛大師選集(下)》，494頁。

　　[4]《佛光大藏經/阿含藏》，一0叁七經。

　　[5] 印順法師：《佛法概論》，174頁。

　　[6] 同上，174-179頁。

　　[7] 同上，203頁。

　　[8] 同上，203頁。

　　[9] 同上，162頁。

　　主要參考書目：

　　1、朱贻庭主編：《儒家文化與和諧社會》，學林出版社，2005年9月第一版。

　　2、太虛大師著：《太虛大師選集》，正聞出版社，中華民國八十二年十二月叁版。

　　3、印順法師著：《佛法概論》，山東大靈岩寺弘法社印贈。

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