八 解脫道與慈悲心行

　　虛大師提倡「人生佛教」(我進而稱之爲「人間佛教」)，民國四十年以前，中國佛教界接受的程度是微小的；臺灣佛教現在，接受的程度高些。但傳統的佛教界，可能會不願探究，道聽塗說而引起反感；在少數贊同者，也可能忘卻自己，而陷于外向的庸俗化。世間是緣起的，有相對性，副作用，不能免于抗拒或俗化的情形，但到底是越減少越好！

　　「人間佛教」是重于人菩薩行的，但對「立本于根本佛教之淳樸」，或者會覺得離奇的。一般稱根本佛教爲小乘，想象爲(出家的)隱遁獨善，缺少慈悲心的，怎麼能作爲「人間佛教」──人菩薩行的根本？不知佛法本來無所謂大小，大乘與小乘，是在佛教發展中形成的；「小乘」是指責對方的名詞。釋尊宏傳的 [P51] 佛法，適應當時的社會風尚，以出家(沙門)弟子爲重心，但也有在家弟子。出家與在家弟子，都是修解脫行的，以解脫爲終極目標。解脫行，是以正確的見解，而引發正確的信願(正思惟──正志)。依身語的正常行爲，正常的經濟生活爲基，而進修以念得定，引發正慧(般若、覺)，才能實現解脫。八正道的修行中，正命是在家、出家不同的。出家的以乞求信施而生活，叁衣、缽、坐臥具及少許日用品外，是不許私有經濟的。在家的經濟生活，只要是國法所許可的，佛法所贊同的，都是正當的職業，依此而過著合理的經濟生活。出家的可說是一無所有，財施是不可能的。出家人一方面自己修行，一方面「遊化人間」(除雨季)，每天與一般人相見，隨緣以佛法化導他們。佛法否定當時社會的階級製，否定求神能免罪得福，否定火供──護摩，不作占蔔、瞻相、咒術等邪命，而以「知善惡，知因果，知業報，知凡聖」來教化世人。人(人類也這樣)的前途，要自己來決定：前途的光明，要從自己的正見(正確思想)，正語、正業、正命 ──正當的行爲中得來；解脫也是這樣，是如實修行所得到的，釋尊是老師(所 [P52] 以稱爲「本師」)那樣，教導我們而已。所以出家弟子衆，是以慈和嚴肅、樸質清淨的形象，經常的出現于人間，負起啓發、激勵人心，向上向解脫的義務，稱爲「法施」(依現代說，是廣義的社會教育)。在家弟子也要有正見，正行，也有爲人說法的，如質多長者。在家衆多修財物的施予，有悲田，那是慈濟事業；有敬田，如供養父母、尊長、叁寶；有「種植園果故，林樹蔭清涼(這是印度炎熱的好地方)，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍供行旅」的，那是公共福利事業了。佛教有在家出家──四衆弟子，而我國一般人，總以爲佛教就是出家，誤解出世爲脫離人間。不知「出世」是超勝世間，不是隱遁，也不是想遠走他方。佛製比丘「常乞食」，不許在山林中過隱遁的生活，所以我在『佛在人間』中，揭示了(子題)「出家，更接近了人間」，這不是局限于家庭本位者所能理解的。

　　人間佛教的人菩薩行，以釋尊時代的佛法爲本，在以原始佛教爲小乘的一般人，也許會覺得離奇的。然佛法的究竟理想是解脫，而解脫心與利他的心行，是 [Pl/82] 並不相礙的。雖受時代的局限，不能充分表達佛的本懷，但決不能說只論解脫，而沒有慈悲利他的。舉例說：佛的在家弟子須達多，好善樂施，被稱爲給孤獨長者。梨師達多弟兄，也是這樣。摩诃男爲了保全同族，願意犧牲自己的生命。這幾位都是證聖果的，能說修解脫道的沒有道德意識嗎？佛世的出家比丘，身無長物，當然不可能作物質的布施，然如富樓那的甘冒生命的危險，去教化粗犷的邊民，能說沒有忘我爲人的悲心嗎？比丘們爲心解脫而精進修行，但每日去乞食，隨緣說法。爲什麼要說法？經中曾不止一次的說到。如釋尊某次去乞食，那位耕田婆羅門，譏嫌釋尊不種田(近于中國理學先生的觀點，出家人是不勞而食)。釋尊對他說：我也種田，爲說以種田爲譬喻的佛法。耕田婆羅門聽了，大爲感動，要供養豐盛的飲食，釋尊不接受，因爲爲人說法，是出于對人的關懷，希望別人能向善、向上、向解脫，而不是自己要得到什麼(物質的利益)。解脫的心行，決不是沒有慈悲心行的。釋尊滅後，佛教在發展中，有的被稱爲小乘，雖是大乘行者故意的貶抑，有些也確乎遠離了佛法的本意。如佛世的質多長者，與比丘 [P54] 大德們論到四種叁昧(或作「解脫」)──無量叁昧，空叁昧，無所有叁昧，無相叁昧。無量叁昧是慈、悲、喜、舍──四無量心。慈是給人喜樂，悲是解除人的苦惱，喜是見人離苦得樂而歡喜，舍是怨親平等：慈悲等是世間所說的道德意識了。但在離私我、離染愛──空于貪、瞋、癡來說，無量與空、無所有、無相叁昧的智證解脫，卻是一致的，這是解脫心與道德心的不二。但在(小乘)佛教中，無量叁昧被解說爲世俗的，也就是不能以此得解脫的。又如戒，在律師們的心目中，是不可這樣，不可那樣，純屬法律的，製度的。有的不知「毗尼是世界中實」，不知時地的適應，拘泥固執些煩瑣事項，自以爲這是持戒。然叁學中戒 [屍羅]的本義，並不如此，如說：「屍羅(此言性善)。好行善道，不自放逸，是名屍羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名屍羅」；「十善道爲舊戒。……十善，有佛(出世)無佛(時)常有」(『大智度論』卷一叁、四六)。屍羅，古人一向譯作「戒」，其實是「好行善道，不自放逸」，也就是樂于爲善，而又謹慎的防護(自己)惡行的德行。這是人類生而就有的，又因不斷爲善(離惡)而力量增強， [P55] 所以解說爲「性善」，或解說爲「數習」。屍羅是人與人間的道德(狹義是「私德」)軌範，十善是印度一般的善行項目，所以不只是佛弟子所有，也是神教徒，沒有宗教信仰者所有的。屍羅，是不一定受戒(一條一條的「學處」，古人也譯爲戒)的，也是可以受的。受戒，本是自覺的，出于理性，出于同情，覺得應該這樣的。如十善之一──不殺生，經上這樣說：「斷殺生，離殺生，棄刀杖，慚愧，慈悲，利益安樂一切衆生」(『增支部』「十集」)。「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，雲何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生」(『雜阿含經』卷叁七)。不殺生，是「以己度他情」的。我不願意被殺害，他人也是這樣，那我怎麼可以去殺他！所以不殺生，內心中含有慚愧──「崇重賢善，輕拒暴惡」的心理；有慈悲──「利益衆生，哀愍衆生」的心理(依佛法說：心是複雜心所的綜合活動)。不殺生，當然是有因果的，但決不是一般所說的那樣，殺了有多少罪，要墮什麼地獄，殺不得才不殺生，出于功利的想法。不殺生(其他的例同)，實是人類在(緣起的)自他依存中，(自覺或不自覺的)感覺到自他相同 [P56] ，而引發對他的關懷與同情，而決定不殺生的。釋尊最初的教化，並沒有一條條的戒──學處，只說「正語，正業，正命」；「身清淨，語清淨，意清淨，命清淨」。一條一條的戒，是由于僧伽的組合，爲了維護僧伽的和、樂、清淨而次第製立的。製戒時，佛也每斥責違犯者沒有慈心。可見(在僧伽中)製定的戒行(重于私德)，也還是以慈心爲本的。我曾寫有『慈悲爲佛法宗本』，『一般道德與佛化道德』，可以參閱。總之，佛說屍羅的十善行，是以慈心爲本的；財與法的布施；慈、悲、喜、舍叁昧的修習，達到遍一切衆生而起，所以名爲無量，與儒者的仁心普洽，浩然之氣充塞于天地之間相近。但這還是世間的、共一般的道德，偉大的而不是究竟的；偉大而究竟的無量叁昧，要通過無我的解脫道，才能有忘我爲人的最高道德。

　　「初期大乘」是菩薩道。菩薩道的開展，來自釋尊的本生談；「知滅而不證」(等于無生忍的不證實際)的持行者，可說是給以最有力的動力。菩薩六度、四攝的大行，是在「一切法不生」，「一切法空」，「以無所得爲方便」(空慧 [P57] )而進行的。不離「佛法」的解脫道──般若，只是悲心要強些，多爲衆生著想，不急求速證而已。