..續本文上一頁礎的根本途徑，就是在日常生活中實踐佛教的教義，因爲，在不懈地進行佛教實踐的同時也就是在汲取宇宙的生命力，並使它圓融精純地流布于自身。

　　池田大作這樣評價佛教的十界互具理論：“這是一種重實效的哲學，它使人能超越恐怖與絕望，它使人類能夠避免戰爭與邪惡，從而進入到一種更有價值的生活，它引導人完善自身的命運，因而，這是一種基礎性的哲學——一種更爲人道的文化與社會將座落其上。這也就是人類解放的哲學。”

　　(叁)生命與死亡

　　在第叁部分裏，池田大作論述了“死的性質”、“永恒不滅的法”、“永久的自我”等問題。

　　池田大作認爲：對于死亡，宗教和哲學必須尋求出某種最終的答案。“死究竟是什麼？”這在佛教與其它宗教之間，佛教與常識以及各種哲學之間，其答案是不一樣的。在他看來，人的生命作爲一個流轉不息的過程，它是永恒的，就如同物理世界中的能量守恒定律一樣，生命之能亦是永恒的，盡管它可能會改變自己存在的形式，但它的內容卻是不會改變的。這也像水的物質形態一樣，水之于雨作爲液體是可見的，但水之于氣則是常常看不見的。生與死，就是這同一種根本的宇宙生命存在的兩個方面。它們從一種形態轉換爲另一種形態，並且在無窮盡的循環中往來反複。

　　就地球與太陽系的範圍而言，我們所知道的生命形式是要被毀滅掉的，但是，如果能證明在宇宙其它領域裏提供有生命的潛力及維系生命的條件，那就能證明：生命之流貫穿著整個宇宙，並且在永無止境地重複著投生轉世的循環。由此，池田大作認爲：可以把生命體系看作是能的集合體，這種集合體是由肉體(物質)之能與精神之能所構成的。因爲，人們至今還沒有找出充足的理由來否認能是永久存在的。誠如日蓮上人所說：“出生就是宇宙生命凝聚到一個自我之中，而逝去就意味著自我重又散發到宇宙之中。”，只有宇宙的生命之能是永存的。

　　對這樣一種思想，池田大作從佛學理論的角度給予了論證。他說：佛陀是以叁身頓悟而成佛的。佛以宇宙爲其法身，以宇宙爲其心性，以宇宙爲其色身，而人體的生命亦是由叁身構成的，即變化身、報身、法身。其中，變化身是協調細胞的合成與破滅，統攝新陳代謝的功能，它是構成並控製生命體方面的總機製；而報身，則是指生命的所有精神活動的構成，它是生命的基本動力；而法身，也就是“自我”，它是生命的實質。或者換一種說法：人的生命可以喻爲沙漠中的綠洲，法身—— 這生命的核心，就是那爲維系生命而提供水源的春天，而水則是使肉體(變化身)與精神(報身)二種功能成爲可能的實體。當人死後，變化身與報身的運作就合入了整個宇宙的運作。同時，法身(自我)作爲生命的核心，又與宇宙的生命源力圓融爲一。每個個體生命都是宇宙生命的一部分，因此自我是永恒的。

　　池田大作認爲：這種宇宙生命(和精神一樣)是存在于“空”的形式中，所以也許永遠不會有令人滿意的科學能說明。死亡之後生命本身不再存在，故死亡在佛教這裏不具最終性質，它對于生命的肉體顯現才有終極意義。因此，死亡對于生命力，只是使生命從感性形式轉到了非感性形式，生命力就像彌漫在空中的無線電波，一旦有了接收器一類的條件，它們便會重現，于是，人們就能看見或聽見電波的內容——生命轉變成什麼了。故在佛教那裏，死亡並不是消極的，而是積極的，死亡猶如睡覺，猶如休息，死亡爲的是再生。從廣義上說，自我死後，仍被投入于存在的狀態中，跟死前一樣，死亡後的功能、運作、活動雖然與活時的背景不同，但仍然是由那生命的本質維系著的。自我顯現爲出生與死亡，兩者都是宇宙生命力的組成部分。這是一種永恒的流轉過程，生而死，死而生，永不停歇，永遠流轉。因此，他這樣認爲：佛教所確立的生命永恒，並非是天堂與淨土，而是生命不斷進化的基礎。在這個永恒生命的基點上，自我應當建立的態度，應該是正視死亡，是更積極地珍惜人生，其目標是要通過自身的努力來促進人類的進步和發展。

　　由此，池田大作對他的生命哲學作出了這樣評價：“這種哲學的實際意義是什麼呢？它將怎樣影響我們的態度與行爲呢？第一，它賦予我們面對著生與死的挑戰以勇氣，使我們這樣來透視死亡：它不是令人驚顫的未知物，而就是存在的一個普通階段，在永不停息的輪回中，生死交替。第二，它教導我們：要珍惜我們今生的生命，並且使它盡可能值得我們爲之去生活，如果我們相信，我們的心，我們現在的行爲創造著或決定著我們未來的存在，那我們將竭力磨煉自己並且加倍重視自己每天的工作。第叁，它教導我們，實現人類那些潛能的唯一關鍵，就是這樣去生活——公正、善良、慈愛、憐憫，而意識到這一切(我們所作的每一件事都能成爲發展自我與自新的源頭)，將會給我們以幫助。第四，它使我們能夠控製和克製本能欲望，將它們轉而用以提高我們的生存狀態。“我們學著去避免享樂主義、悲觀主義的陷阱，志在憐憫中，而不是在那短暫的、再生于天堂的希冀中去發現真知與常樂。”

《以佛教的思維方式解析生命現象》全文閱讀結束。