十四、甘露之法雨——二睦品(二)
雁聽華嚴經——大覺寺僧範
北齊文宣帝(公元五五○——五五九年在位)建國于華北地區，其都城邺(今河南省臨漳縣)，有寺院多處。
據《續高僧傳》(卷十〈靖嵩傳〉)載，邺都有大寺四千、僧尼八萬、講座數二百余，聞法之大家信者約一萬人。
邺都有一大寺，名顯義寺。膠州刺史杜弼賞于此舉辦講經法會，應請而來者，爲大覺寺之僧範。僧範爲研究
《華嚴經》之第一人。
當僧範于冬期講座講《華嚴經》，講至〈十地品〉第六地時，有一雁騰空而至，自寺塔之東迂回而入講堂，面對臺上開講之僧範，伏地聆聽。講經畢，則自寺塔之西，展翅而去。
至夏間，講座開始後，有雀鳥飛來，凝神聽講。又曾于濟州講經時，有鳥鴉前來聽經。蓋雁雀溫和，歡喜近人聽講；而烏鴉者，惡性殘忍，被喻爲凶惡之物，如此凶惡之烏鴉尚且前來聽僧範講經。
僧範自幼嗜讀群書，至二十叁歲，已遍讀中國古典，以至印度各種咒術等，以學識淵博知名于當時。後立志學佛，曾燃指供佛。是後《華嚴經》之大成者法藏，亦于出家前燃指供佛。欲燃指供佛，若無堅強之願心，則于事難成。
僧範二十九歲時，因聽一僧開講《涅槃經》，獲悉佛之奧秘，遂于邺都一寺中出家。出家後，專研《法華》、《華嚴》二經，更師事當時之大學者慧光。是後，于邺都大開法庭，常有聽衆千余人聚集。時有大儒者徐遵明、李寶頂等依之受菩薩戒。儒者發心求受菩薩戒，足見僧範之感化力。在僧範之著述中，幾乎遍及大乘經典，又撰有多種注釋書。如此衆多著述，若能有一二種流傳至今，則不難獲知北齊時代佛教研究之水准。
僧範處儒入佛，崇信者與日據增，且被譽爲「高僧」。所有供養物品。皆隨手分施門徒，自身不留一物，于衣食等物質上從未有不滿之顯露。喜怒不形于色，嚴持戒法，始終如一。此外，更一心專注于《華嚴經》之研究，晝間開講經典，夜裏則禮拜千佛。天保六所(公元五五五年)叁月二日，因疾而終，世壽八十歲，如其英悟之資質，後來者亦難尋覓。
專修唯心行之舍身行者——法喜禅師
僧範于開始講解《華嚴經·十地品》之化六地時，有雁子前來聽講，第六地「現前地」乃重要之修行階段。于第六現前地中，般若智慧現前，即說有名之「唯心偈」。第七地說廣大心，第八地說神通力，第九地說智慧光遍照，第十地說承愛諸佛法雨。
于說第六現前地之始，敘述菩薩之贊歎世尊。更有天女，作天衆伎樂，贊歎世尊功德。有：
常行于布施，利益諸衆生；
本來雖清淨，持戒而堅心。
如此贊歎之語，恰如敘述僧範之生涯，雁子前來俯伏聽經，亦爲當然之事。
解脫月菩薩請求金剛藏菩薩說明第六地之風光。金剛藏菩薩答以進入第六地，須具十種平等。即覺悟一切無法、無相、無生、無滅、本來清淨、無戲論、不取不舍、離、幻夢、有無不二等。
進入第六地之菩薩，于觀十二因緣之同時，並觀：
叁界虛妄，但是心作；
十二緣分，是皆依心。
此即「唯心偈」之謂。即說明世界乃因妄念所造作，十二因緣亦依心而成立。「唯心偈」一文，于偈頌中之表現，如後：
了達于叁界，但從貪心有；
知十二因緣，在于一心中。
如是則生死，但從心而起；
心若得滅者，生死則亦盡。
二者所言相同，即謂因貪心、妄心，而有叁界之幻影形成。生死者，即迷之世界，或流轉之世界之所有物。而「迷之世界」，實亦由貪心所成。
唐初，長安附近藍田縣之津梁寺，住有法喜禅師者，因病而自覺生命將不長久，因此，不再服藥，謂門人道：「無常至矣！勿事器擾，當默然靜慮，津吾去識，勿使異人軋入房也。」
法喜獨自于房中，一心誦念「叁界虛妄，但是一心」之「唯心偈」，泰然迎接「死」之來臨。是時，門人皆聞北方林中，有音樂車馬聲響起，衆知此乃自極樂世界之來迎者，隨即告知漢喜禅師。禅師道：「我已舍棄世間一切果報，又何複再思生極樂世界，那僅是麻煩之事罷了！」
說罷，即端然進入禅定，且不再發一言，房中充滿香氣，至五更，于端坐中逝去，顔色鮮明，如平常入定般。
法喜于生前，曾預示弟子道：「將遺體暴置山野，布施鳥獸；再將死骸置于幽谷。」然而，于禅師逝世後，弟子們見顔貌端詳，欲將之暴置山野，皆感猶豫。于是，便決定鑿造岩窟，將遺體安置。然而，是日夕時，卻值暴風雪不停，雪積一尺高，將山路全部覆住。當遺體搬運途中，卻聞已經死亡之法喜之聲音，說道：「我本欲將屍體暴置山野，布施鳥獸，爲何欲將之埋葬，此乃違我本願。大雪已將荒野埋覆，可立刻停止葬列。」大衆聽悉法喜所說，卻無視于其所願，仍將遺體安置于岩窟內。
隔不久，一信徒至窟內拜見遺體，見其容貌仍未改變，神色泰然。又隔不久，仍未見容貌改變，大家皆爲 其遺體不壞感到訝異。有人將覆住全身之衲衣掀起，一看！身體部分已不知爲何物啃食，僅見枯骨鮮明，而頭部卻完好如初，容貌未變，頭部以下僅剩骸骨，此實即符合法喜之本願，(《續高僧傳》卷十九〈法喜傳〉)
有「青溪禅衆，天下最稱」之美譽之荊州青溪山寺，法喜自年輕時即于此修行，其示寂這事確實不可思議。示寂前，直念「叁界虛妄，但是一心」，即使極樂世界亦不願前往之法喜，竟示現如此奇迹。以屍體布施鳥獸，爲法喜之本願。而死後屍體被埋葬，後又達成其願望之強烈意志，或即對懦夫這一種彈劾。此與一心念佛求往生極樂者，實如天壤之別。
「叁界虛妄，但是一心」之道理，若能即此體悟，則死後之世界亦不在乎其有或無。因凡事皆由人之貧欲心所示現。死後若心不執著，則極樂、地獄皆不存在。所遺屍體布施鳥獸乃爲最上妙方。如法喜之禅者，實爲「叁界虛妄，但是一心」之實踐者。葬儀或墳墓皆不執著之法喜，實爲生于空法中，死于空法中之行者。舍棄世間一切果報，不求往生極樂之法喜，其心中對于去來之看法如何？于終南山之暴風雪下，其遺體又何所見？人，獨自來到世間，又獨自悄悄地離去；獨自一個人，于死時，即使極樂世界亦不求生，而舍棄一切之法喜，實即爲一舍身之行者。
願力與神通力——第七遠行地
進入第七地之菩薩，能遠離聲聞、緣覺二乘之境地，故稱爲遠行地。自第六地進入第七地，必須實踐十種妙行。其中有：遠離叁界，而莊嚴叁界。
求道者，必須能遠離叁界。僧範自儒入佛時，「空門寂想，不緣世務」(〈僧範傳〉)，即舍去一切世俗之生計，一心禅坐，覺悟一切皆空之理，不以世間雜務及人際關系困擾自心。然而，若僅舍棄叁界，則不名爲菩薩。菩薩者，須立誓度化衆生、莊嚴叁界。若欲莊嚴叁界，則須于現實世界中實踐菩薩行。
第七遠行地中，有如下數語：
佛子！譬如二世界。
一定清淨，一定垢穢。
是二中間，難可得過。
此世界中，有清淨世界與垢穢世界二種，欲圓融此二世界，並非易事。一般人僅能偏于某一邊。若生存于清淨之世界，則無法救度陷于汙濁泥沼中之受苦者；而生存于汙濁世界中，則窮其一生亦無法得救。唯有菩薩越陷于汙濁之泥沼中，其清淨世界之意識越須強烈。
欲過此界，當以神通及大願力。
即謂欲莊嚴叁界，令汙濁之世界成爲清靜之佛國土，須具有神通力及大願力。若無神通力，則不能深入汙濁之世界中。經雲：「菩薩亦如是，行于雜道，難可得過。以大願力、大智慧力、大方便力故，爾乃得過。」
欲行雜道，實爲困難之事。行雜道者，即莊嚴叁界。如講經、注疏等即爲雜道，若非具大願、大智、大方便力，則實難行雜道。其中特別重要者，即大願及願心。于行住坐臥中，皆能生起救度衆生之願心者，即爲菩薩，而菩薩須具足十波羅蜜。實踐十波羅蜜之菩薩，如經雲：「我當于一切衆生爲首爲勝，乃至于一切衆生爲依止者。爲救度衆生須發揮勇猛而後行事。」
不壞之境涯——第八不動地
修行完成而不爲所動，能自然實踐菩薩行之地，稱爲不動地。入不動地之菩薩，即爲深行之菩薩。此菩薩能遠離一切世間相，及一切貧著，住于絕不爲聲聞、緣覺所破之不動境地。
不動者，並非易事。或者經二叁年之修學，于藝道、武道上下功夫，然不久即停止。不論任何事，欲求達到不退職卻之境界，實不容易。
入不動地名爲深行菩薩，一切世間所不能測，離一切相、離一切想、一切貧著，一切聲聞、辟支佛所不能壞。
此乃謂入不動地之深行菩薩，住于深遠之境地中，非世間一般常識所能測知。已斷除一切想念、妄念、貧著、執著之菩薩，其境涯非他人所能破，故稱爲不動地菩薩。僧範「喜怒不形，洗穢奉禁，始終一如」 ，可謂即住于不動之境地中。
喜怒哀樂不形于色，洗去一切汙濁垢穢，住于清淨之世界，持守戒律，始終如一，此境界或可謂不動地之菩薩。雁雀尚且來聽聞十地之法，可知僧範之于〈十地品〉，並非僅口頭之開講，乃全身實際之行動。即不動之「計筵」。
諸佛子！菩薩此地不可壞故，名爲不動地。智慧不轉地。此外，第八地又可稱爲威德地、童真地、自在地、成地、究竟地，名稱雖多，然其根本仍于「不動」。所以能支撐其不動者，即禅定力堅固之緣故。
說法無盡——第九善慧地
進入第九地之菩薩，智慧殊勝，不論至何處，皆能敷演妙法。欲入第九地，須具備十種智慧，其中有「欲入如來深密法藏」，即深入經藏之謂。若不入經藏，則不能也了知佛教法。僧範曾致力于研學《法嚴》、《華嚴》、《十地》、《地持》、《維摩》等大乘經典，堪稱爲深入經藏之奧秘。
講解經論時，關非僅止于自身之深入修學，于聽講之大衆，更須把握其根機。所謂「對機說話」。于高名之儒者、教養深遂之高階段人物，和一般普通農民等，須有應其根機而說法之能力。經雲：
菩薩住是地，悉知衆生心，
諸根及欲樂，種種差別義；
深心善思維，隨宜而說法。
住于第九地之菩薩，須知悉衆生之心，能力與願望，因各聽講者所具之能力皆不同。經雲：
菩薩爲法師，猶如師子王，
牛王寶山王，安住無所畏。
菩薩即法師，宣說大法時，猶如百獸之王——獅子王，或如牛王、寶山王，在發師子吼，毫無畏懼。僧範之說法，或即如師子王，因雁、烏鴉等皆前來聽法。
住第九地之菩薩，以四無礙智說法。即：一、法無礙智(說法時毫無滯塞)，二、義無礙智(所說之義理流暢，毫無滯塞)，叁、辭無礙智(說法時之言辭無礙)，四、樂說無礙智(以上述叁種智慧，能自在爲衆生說法)。此間，若缺任何一種，則不得說法自在。被稱爲「明匠」之僧，或已具此四無礙智而能說法自在，因于聚集千余聽衆之場合，並非一般人所能爲。
智慧之完成——第十法雲地
如智慧雲之漫布，如甘露雨之遍麗，此即法雲地。其說法，如麗真理之雨，如雲之彌漫，故稱爲法雲地。
住法雲地，于一佛所，能受大法明雨，二佛、叁佛，用至不可說不可說佛，于一念中，皆能堪受如是諸佛大法雲雨，是故此地名法雲地。
菩薩住于法雲地，堪受無數諸佛之大法雨。又第十之菩薩，能具自在力。
是菩薩住此地，于智慧中，得上自在力。或經狹國爲廣，廣國爲狹；或以垢國爲淨，淨國爲垢。如是一切世界，皆有神力。
即于智慧中，能得自在力。能變狹士爲廣士，或亦垢穢國土爲清淨國土。僧範于開講《華嚴經》時，不僅如雀、雁之溫和鳥前來聽講，凶惡不詳之烏鴉亦前來聽講。垢穢之鳥，亦能改變極樂世界能發出美妙音聲之迦陵頻伽。僧範之法音響徹法堂，此世界亦如佛國淨土般需用于法堂內外聽聞說法之鳥，亦即成爲極樂世界之鳥。
〈十地品〉之最後，總結說明初地至十地之要點。于初地，發廣大願心：于第二地，嚴持戒律；于第叁地，修習禅定；于第四地，專一修道；于第五地，琢磨方便智；于第六地，知甚深因緣；于第七地，修廣大心，于第八地，發莊嚴世界之神通力；于第九地，以智慧光普照一切；于第十地，承受諸佛之大法雨。
能住于十地之菩薩，實非尋常之輩。即使初地這歡喜地，真能進入此境界者，或乏其人。然而，以此十種境界，用來激勵自己，勉爲適用，亦屬必要。人，若能加功修持，必能達于某種境界。如僧範、法喜，與吾人無異，然彼等能盡心盡力精進修持，且能發大願心，終能獲得常人所不能得之神通力。願心並非不能生起神通力，由願心而發願心，終能發起神通力。
《華嚴經講話 十四、甘露之法雨——二睦品(二)》全文閱讀結束。