六、生活中之佛教——淨行品
淨行品之實踐者——道璇
奈良縣吉郡大澱町有一寺院名比蘇寺(吉野寺)。此寺院于奈良時代，爲神叡、護命等誦虛空藏菩薩真言萬遍、修求聞持法之所，屬自然智宗之寺院，頗負盛名。比蘇寺之本尊觀音菩薩，相傳爲欽明天皇十四年(公元五五叁年)時，以得自河內國茅亭海之樟木所造，因時常放光，故亦名現光寺。因其創建事迹不詳，而又有此傳說，故可知其當爲一古寺。
天平寶字四年(公元七六○年)四月七日夜，有一信者得一不可思議之夢；即由唐(中國)傳戒律與華嚴之教法至日本之道璇(公元七○二——七六○年)，乘六牙白象、身著白衣，向東前去。翌日，道璇即遷化。蓋道璇于晚年時，隱樓于比蘇寺，書寫「以願文」，並修禮忏法。
道璇曾于洛陽大福先寺師事定賓律師，修翌律法。又于洛陽南方之嵩山，依普寂參禅。普寂爲北宗禅法系之大禅師，道璇亦依之修學華嚴。本來，始于神秀之「北宗禅」，又稱爲「華嚴經」，與《華嚴經》因緣頗深。道璇下嵩山後，又返東都大福先寺，爲大衆宜講禅與華嚴。
在洛陽，有唐則天武後之離宮。武後曾于實叉難陀譯出八十卷《華嚴經》後，爲之撰寫序文；又曾令華嚴宗之大成者法藏，將法門寺之佛舍利迎至洛陽離宮供奉，武後爲一供養佛舍利之女皇帝。
在洛陽，有聞名之龍門石窟。被認爲是日本奈良大佛之原型的龍門奉先寺大佛，即《華嚴經》之教主——毗盧舍那佛。當龍門大佛塑造時，則天武後曾私自捐款，作爲塑造大佛之資金。
則天武所又于文殊菩薩之聖地五臺山之中臺建造鐵塔。五臺山爲《華嚴經》中所說之清涼山，與《華嚴經》有甚深因緣。由此可知，武後爲一與《華嚴經》關系密切之天子，活躍于洛陽之道璇，其與《華嚴經》之關系亦頗深遠。道璇屢至于伊河畔之龍門石窟體敬奉先寺之大佛，當爲不容置疑之事。
道璇于戒律與華嚴經之造詣，爲衆所周知。時，有來自日本之普照與榮睿二人，風聞其名，乃抵大福先寺造訪，並邀請道璇至日本弘傳戒律，道璇隨即應允遠赴日本。
唐開元十叁年(公元七叁五年)十月，道璇邀約來自印度之菩提仙那、佛哲等一同赴日。翌年，日本天平八年(公元七叁六年)五月，道璇等一行抵築紫之太宰府；八月，至攝州又難波津，負責塑造大佛之行基，曾率僧衆百人迎迓。
印度僧菩提仙那系一主張諷誦《華嚴經》爲要務之高僧，于東大寺舉行大佛開眼法會時，任導師之職。道璇曾將法藏所撰之華嚴學綱要書——《華嚴五教章》，傳至日本。
道璇爲傳授律學，止住于大安寺之西唐院，並任傳戒師。雖屢爲日本人說法，亦從不覺疲倦。賞謂「所以成聖，必依持戒」，此乃道璇之信念。常講《梵網經行事鈔》，並注釋《華嚴經》。《梵網經》乃說大乘之根本經典，頗受重視。道璇更常勸人諷誦《梵網經》。
道璇于日常生活中，一切舉止言行，皆依《華嚴經》中之〈淨行品〉，常對學人說：「汝等如說修行。經雲：若人依此而行，一切諸天、魔、梵、龍神、八部、聲聞、獨覺所不能勸。」(《本朝高僧傳》)卷二〈道璇傳〉)
以上所引之經文，爲《華嚴經·淨行品》卷末之文。經雲：「佛子！是爲菩薩身口意業，能得一切勝妙功德，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。此爲〈淨行品〉之結文，道璇實爲〈淨行品〉之實踐者。
無戀慕之心
〈淨行品〉中，有後世佛教徒所必須唱誦之「叁歸禮文」實爲佛教徒實踐清淨生活及修行時所必備德目之寶庫。
唐總章元年(公元六六八年)，有一印度僧自西域至長安。此印度僧通曉經律論叁藏，高宗亦敬以師禮。時，華嚴宗之法藏尚未出家，曾至印度僧處求受菩薩戒。
衆人謂印度僧言：「此青年能讀誦華嚴大經，且能理解其經義。」
印度僧驚歎道：「華嚴一乘乃諸佛之秘藏，其經甚難值遇，何況能理解經中要義！若有人能讀誦〈淨行品〉一品，其人已具足菩薩淨戒，不須另再求受菩薩戒。」(《大方廣佛華嚴經感應傳》)
正如印度僧叁藏法師所言，若能實踐〈淨行品〉，則如已實踐菩薩戒，因〈淨行品〉實即爲大乘之菩薩戒。
在〈淨行品〉中，首先，智首菩薩問「淨化身口意叁業之方法」，然後文殊菩薩說「百四十願行」。即說明如何將被煩惱所汙染之日常生活行爲轉爲清淨之行爲。其最初之願行，即菩薩在家時之願行。
菩薩在家，當願衆生，舍離家難，入空法中。孝事父母，當願衆生，一切護養，永得大安。妻子集會，當願衆生，令出愛獄，無戀慕心。
家庭，確實爲治愈工作情緒之安樂場所，然而亦爲衆苦彙聚之處。舍棄家庭、家族纏縛之各種苦難及麻煩，而進入空法之中，實爲最重要之事。若欲舍離，則必須出家。
日本現今之寺院生活，實不異于在家生活。若欲進入空法，實難以想像。故不論是僧是俗，先舍棄家難及積各種麻煩而住于空法之中，爲第一要務。
妻子確爲愛情之對象，然同時亦爲一種桎梏。桎梏能縛手縛足，令人失去自由。因此，經中說：「出愛之地獄，舍棄戀慕之心。」
宮本武藏之〈獨行道〉雲：「戀慕之道，無思念之心」
武藏拒絕了女性之愛。舍棄一切執著之武藏，亦泯滅了戀慕女性之心。
人，獨自降生人間，亦獨自離開人間。自出生、生存、以至死亡，無能永遠成爲自已之伴侶者，即使夫妻亦然。不論二人如何恩愛，相會時獨自一人，別離時亦獨自一人。人生世間，不論何時、何處，永遠皆是獨自一人。所謂相會時、別離時皆系一人者，惟有能見到真正孤絕之風光者，方能覺悟其中之奧義。
歸依叁寶
其次，敘說出家時之誓願。
以信舍家，當願衆生，棄舍世業，心無所著。
若欲出家，必須舍棄世間一切生業，因在一切世業中。必有執著。若欲斷除執著，則須舍棄世間一切有關之生業。
求出家法，當願衆生，得不退轉，心無障礙。
若出家，則須有不退轉之決心。欲求佛道，更不能生退轉心。不退轉者，實爲難事；常有稍事修行，或少求學問，即生退卻之心。
脫去俗取，當願衆生，解道修德，無複懈怠。
若出家，則須勤修佛道、修功德，不能流于怠惰。因欲修佛道，不能不奉獻身心，努力不懈。
其次，再說叁歸依。
自歸于佛，當願衆生，體解大道，發無上心。
自歸于法，當願衆生，深入經藏，智慧如海。
自歸于僧，當願衆生，統理大衆，一切無礙。
此即爲有名之「叁歸禮文」之原型。不論中國之佛教徒，或韓國、日本之佛徒，舉凡以漢譯大藏經爲准之東南亞佛教圈之佛教徒，皆各以其國之發音，于各種儀式時唱誦「叁歸禮文」。唱誦「叁歸禮文」即應爲佛教徒之表徵。
于叁歸禮文之後，凡求受五戒、十種禁戒，或具足戒時，所發之誓願如後：
以上六願，爲修禅定時之願。
結跏趺坐，當願衆生，善根賢固，得不勉地。
結跏趺坐爲禅之一種方法。即佛、菩薩之坐法，又稱如來坐、菩薩坐。道元禅師之《普勸坐禅儀》中，有：「結跏趺坐，先以右足安于左臂上，再以左足安于右臂上。」
若曾坐禅者，當可知悉跏趺坐與半跏趺坐之坐法。若結跏趺坐而能端坐者，當能得不勸地。
其次之六願，說出處進退時所發之願。即放下雙足時、著衣服時、結帶時、搭上衣時、披大衣時，所發之願，皆以不離佛道爲決心。
見諸自然風光
其次，于日常生活中，當持何種願？計說有十二種願行。
手執楊枝，當願衆生，心得正法，自然清淨。
楊枝爲比丘十八物之一，淨口之道具。即以楊柳之細枝作成，細嚼後柳木自體有藥效，口中自有清涼感。並說手執楊枝，心中自然能得清淨；又說若嚼楊枝，如得調伏之牙能吞噬煩惱。
以水盥掌，當願衆生，得上妙手，受持佛法。
此願即說以水洗手，以淨手受持佛法。
所謂生活中之佛教，于〈淨行品〉中表露無遺。弘傳戒律之道璇，其所以持誦〈淨行品〉，于此不難測知。
修學佛道，如同跨越道路。道路者，各有其異；于道路中行走時，亦各有不同之見聞。其中所發之願行，即其次所敘述之五十二項。此處僅列舉數項說之。
見趣高路，當願衆生，升無上道，超出叁界。
若行于高路，或登高路時，則願登無上道，以拔叁界之苦。
若見道路揚起灰塵，則發願道：
見道揚塵，當願衆生，永離塵穢，畢竟清淨。
見道路揚起灰塵，則發願遠離煩惱之塵而獲得清淨。
于道路中行走，若見樹、林、高山、流水、池、泉水、橋梁、田園等自然風光，則皆須各自發願。如見樹葉：
見樹茂葉，當願衆生，以道自蔭，入禅叁昧。
氣候炎熱之印度，緣蔭之處恰爲修禅定之最適當場所。見樹木開花，則願相好圓滿。見樹上結果實，則想像釋尊于菩提樹下成正覺，而發願完成無上佛果。
此外，若見流水，則願得正法之流，入佛智之海。若見泉水，則知善根之無盡，而發願提升自己之境界。若見山中溪流，則願洗盡塵垢，獲得心淨。
若見橋梁，當願衆生，與造法橋，度人不休。
橋，能渡衆人從此岸到彼岸。故見橋時，則願興造佛法之橋，廣度衆生。
以上所述爲步行于道路時，不論所見何物，皆須發願行，道璇于日本，當其目睹大和風光之美，及吉野川之清流時，定將〈淨行品〉中之發願偈常挂于口邊朗誦：或亦因而時時記起故鄉洛陽附近洛河及伊河兩岸之景色。
與人相會——以完成佛道爲旨
〈淨行品〉中除見各種自然風物須發願行外，凡見各類人等亦步須發願，如：
見苦惱人，當願衆生，滅除衆苦，得佛智慧。
凡見受苦惱之人，須發願除去衆苦，得佛智慧。
見疾病人，當願衆生，知身空寂，解脫衆苦。
凡見病苦纏身之人，須發願知身之空寂，解脫衆苦。
人，形形色色，在〈淨行品〉中所說之人，有嚴飾華麗者、有素樸無飾者、有熱衷于樂者，有憂淒無樂者，有歡樂者、有強健者、有端正者、有醜陋者、有知報恩者、有背恩義者，凡此種種，若見身邊之人，即自我反省，自我立願，願自身能提高品質。
此外，凡見沙門，則願調伏煩惱，若見婆羅門，則願離一切惡。見仙人時，則願得解脫。見著甲之武裝軍人，則願自身常著法铠，得最上之法。
于見帝王時，則願爲漢王，恒轉正法。見王子時，則願爲佛子，以行佛道。
若見大臣，當願衆王，常得正念，修行衆善。
即見大臣時，當願持守正念，以行衆善。如此，凡見各類人時，則須生起悲願，此悲願無非皆爲成就佛道。
道璇至日本，當見過天皇、王子及大臣等。常持誦〈淨行品〉之道璇，于會見各種人時，定能仔細體會此經文之奧義。舉凡各種有緣之人，皆成爲修學佛道之緣。
所謂生活即佛法
其次，說入村落乞食時所發之願行：
入裏乞食，當願衆生，入深法界，心無障礙。
乞食時，心中不可有任何思慮或罣礙，當以自在之心境行乞。至其門戶時，須發願入總持(陀羅尼、咒文)之門，聞諸佛之教法。當進入其屋時，則發願入一佛乘，通達叁世之法。
乞食時，若見空缽，則願空無煩惱，心地清淨。若見滿缽時，則願具足成滿一切善法。
若得食時，當願衆生，爲法供養，志在佛道。
若得飲食時，則願爲法供養，修學佛道之心更堅固。佛弟子于飯食時所唱誦之五觀偈，其第五爲：
爲成道業，當受此食。
佛弟了受飯食，乃爲成佛道之故，此思想與〈淨行品〉完全吻合。
于受美食時，則當願能節製及少欲。〈淨行品〉中，僅飲食一事之願，已說得如此懇切，且鄭重其事。
繼飲食之後，又說于入浴時、洗浴時、盛暑時、嚴寒時，各當如何發願。
其次，說于讀誦經典時，見如來時、見塔廟時、禮拜佛塔時、贊歎如來時，該當如何發願。
〈淨行品〉之最後，說睡眠始寤時所發之願：
昏夜寢息，當願衆生，休息諸行，心淨無穢。
一日之行事終了時，當願以清淨無垢穢之心就寢；翌朝睡醒時，則須發願救度十方一切衆生。
〈淨行品〉之結尾，即「佛子！是爲菩薩身口意業」等句，如本文開始時所說。若人于一切日常生活中，能得佛道修行之功德，則不論惡魔或非人，皆不能勸其道行。所謂生活即佛法，除此外已不再有如此徹底之解說者。《華嚴經·淨行品》，實爲詳明生活中之佛法、戒佛之聖者首璇所不斷誦持之經文。
《華嚴經講話 六、生活中之佛教——淨行品》全文閱讀結束。