等持惺寂——談我對禅的體會

　　陳世明

　　宋智明先生《六妙門修法·淨門鍛煉法》中引用元音老人語：“心等虛空，絕一切分別，離沈掉無記，等待惺寂，住于本妙明淨體性中”(《禅》1991年第一期)。我于“等待惺寂”深感契合，覺得“等待惺寂”實包含了禅之心態的全部內涵。修禅人若于念念中做到“等持惺寂”，即如果能于禅之體證中同時得到等、持、惺、寂的現量，可謂契入禅心或性體矣。後文于等待惺寂一一分述，學人切勿謂有四心相分別，而當勉力于一念心中體證等持惺寂四字，若契入等持惺寂之禅心，亦不必再一字一字去分別驗證，但只持運此心，即合安祥。

　　一、等。等爲平等，平等心是如來心。等持惺寂四字，每一字又同時含攝其它叁字的內涵，學人若偏執其中一字，易生禅病。《金剛經》于“淨心行善分第二十叁”言：“複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”由此可見，平等心是如來，是無上正等正覺。我們于心生嗔恨時，反觀此 嗔恨心，可知都因心不平等的緣故。比如，同一件事，爲什麼可親的人做了，你不討厭，而換了一個人這樣做，你便心煩嗔恚呢？可見你心先有偏頗，自不平等。我們若時時持平等心，則可冥一切嗔恚，使化于無形，歸入無余涅槃。平等法“即非善法，是名善法”者，因平等法只是冥不平等心的方法，不平等心既冥，心歸清淨，又何必再持此平等法執爲善法而不舍呢？《金剛經·正信希有分第六》雲：“如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”法如竹筏，人既過河達到彼岸，可任運行去，不必把竹筏背在身上，著力不討好。

　　二、持。持守、謹持。此謂悟達禅心者，當謹持勿令放逸，爲習氣所轉。學人之所以要做此謹持工夫，是因爲自身習氣未盡，尚屬有漏。而習氣一日未除，便一日有危險，因爲稍不謹慎，根深蒂固的習氣，便會騷擾你的清淨，重墮顛倒妄想。而一落顛倒妄想，便生種種痛苦，不得解脫。學人有鑒于此，能不慎乎？

　　有言修禅不除習氣之說，此大妄語！習氣爲吾人萬劫以來執著事相、熏習而成的無明種因，它潛存于心靈深處，一遇外緣，便生現行妄果，累人修行。習氣不除，如何長保無余？大抵禅之除習氣，不同于他法起心去除，而只用此持運工夫，綿綿密密做去，不使習氣有絲毫立足余地。“持”即含此綿綿密密之意。若有斷層，便屬有漏，非禅心究竟。耕雲先生所撰《杜漏》一文(《禅》1991年第一期)，亦是以此警誡學人。

　　學人做此綿綿密密工夫，須于平常日用中，念起即覺，覺之即冥，更不複立除心，亦不立覺心，同歸于寂。禅修號稱“無修之修”，實是說，不僅于禅坐時如此用心，更應于日常生活一切時中，行住坐臥，時時用此覺冥工夫。若以爲只有靜坐才是用功，平常日用中又同凡人，豈能合道？學人每于六祖之斥禅坐，便以爲禅宗不除習氣，放任情志，此真大錯特錯！觀我中華儒道佛精義，無有鼓勵學人放任情志者，放任情志，乃同禽獸，安能證道？維摩诘居土，六祖慧能之斥宴坐者，蓋斥學禅者不了禅之著力處，以靜坐爲禅，落于旁道，産生修身、煉氣、證神通等妄想。

　　學人有疑禅宗如此持運，是否能證佛道者。大凡有所疑，即有所執，未肯直截了當放下者。苦于此際反觀自心，抛卻妄想，直下了斷，信清淨心，必得于安祥。以我個人體會，我昔來參學體證，雖時有煉氣、修密法之他想，然皆歸于以此修心，如今雖不能除盡習氣，卻比以前能更經常地回複安祥本心，是以學人當信此無爲法(與修氣等有爲法相對)，修此無爲法，准定無虞也！《金剛經》是佛所說經，整部經勸學人離我相人相衆生相壽者相、法相非法相，以成就如來無上正等正覺自期；又且數言若有人于此經典受持讀誦，廣爲人說，皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。諄諄告誡“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者”，豈有誤哉！

　　叁、惺。耕雲先生《安祥集》中引用了《指月錄》上的一則故事，說的是有一個叫師彥的和尚常常自言自語：“主人公！(自答：有！)惺惺著！他時後日，莫受人謾”。“惺惺著”，即是打起精神，保持清醒，“他時後日，莫受人漫”，即是說以後莫受人愚弄。這裏的受人愚弄，即是指向別人參學處，執著于他人的言語法相，于言語上思量，又離本心，失去安祥。

　　事實上，“惺惺著”，不僅可以保持不受人愚弄，不爲法相愚弄，也可以保持不受外物牽製，不受妄心牽製。大抵我們神志不清明時，即心地易落于無明狀態，爲外物、妄心所轉而不自知。可見只有惺惺著，才能明心，才談得上解脫；無惺惺著，即難察不平等心；不惺惺著，持運便成空言。實際上，刻刻保持清明狀態，不著一物，本身即是駐于禅心，駐于安祥。

　　學佛人常易落于執空執寂，原因就在于執著理相，不知保此一個“惺惺著”，看破一切相。佛法之談空、寂，目有只在于要求學人不爲外緣所惑所縛，以求解脫，若以爲于世間萬事之外果有一個空相在，本身即未明究竟；若複更在事理上人爲地摒絕諸緣，禅在他那裏便失去了活潑的生命。

　　四、寂。古德有語雲：“常照常寂，常寂常照”。其中的“照”便是上文言及的“惺惺著”的“主人公”，是遍在。我們在這裏應當了知“寂照不二”，若寂照相離，便生能所，未會禅心。一般說來，偏于寂者，即落枯木寒禅，如上文言失卻活潑潑的生命；偏于明照，則生物相，以此爲實，昧卻本來。西方哲學乃至西方文明所偏者，正在于此。因其追求明察分析，陷于細枝末節而昧于大理。不言其于理的探究上終致于窮途末日，且因其行爲建諸于此哲學，必有偏頗，招致整體的失調，給人類帶來巨大災難。

　　是以言“寂”不能離“惺”，我們證悟的禅心當是“寂照不二”；我們日常做工夫當“隨照隨寂，隨寂隨照”，直至“寂照無二”。先言“寂照不二”之“寂”：寂非無明之寂，前文說過，若無惺惺著的主人公，易住于物相，無明難轉。至于除盡習氣，無有寂照之別，與本體合一，寂自有照，照自有寂，方合于生生不息之活潑宇宙，方合于光明的宇宙。我們當相信，宇宙無有死寂，光明、活力是永恒的。再言“隨照隨寂，隨寂隨照”，此言我們有此人身，本因無始以來所造諸業結成，有此身在，與此道衆生便屬有緣，于此世的修行工夫，便應是在緣不昧，對所遇諸緣作“隨照隨寂，隨寂隨照”的工夫：當以責任心應接諸緣，緣盡心止，無留于心。于心無染，方爲真寂。若言寂者定當離世，與佛法之含弘廣大是不相應的，是以出家在家，各隨緣分；修行之要，不在事緣之多寡，而在心之不著一物。

　　綜而言之，等持惺寂既含見性後之修持心法，又含禅心之現量。不明禅心，持運無從著力；禅心既明，不持運以冥曠劫習氣，難契無余涅槃。

　　願以此得衆師友指教！願以此與衆學友共勉！

　　禅刊 1991年度第叁期