這二位大臣聽完太子這識見卓越的宏論，一字一句，都括盡因緣的至理，心中深深的佩服。但想到此來的王命，以及高齡大王的悲哀，和全國人民的憂愁，想不說也不能夠，只得又向太子說道：
『對啦，太子！站在求道的立場，你的話都有理。但是，凡做一件事情，有在時候與不在時候的分別。你是聰明的人，你應該想想，你說這些話現在並不是時候。
『你也知道，大王現在已經到風中殘燭的老年，你若不顧他對你的出走而悲痛，不生起一絲孝順之心，雖你希望學道，這也是非法的！你的聰明，還未能見到更深的理，你是見到原因，而沒有衡量結果，你不過是徒然的否定現在而已。世界上有人說有未來，有人說沒有未來，「有」「無」並沒有一定的標准，你爲甚麼一定要否定現在快樂的必要呢？如果真有後世和未來的話，甘心享受未來的果倒也罷了，假若沒有未來，「無」，不就是解脫了嗎？即使如那些人說，未來是有的，但他們並沒有明示規定出一個求得的方法！
『大地的性是堅的，火是熱的，水是濕的，風是飄動的，這些，都是現在和未來不會變動的，因爲這就是物性的自然。既然如此，你今生享樂，未來還不也是享樂嗎？窮富苦樂也是不變的了！
『一切物體有淨的分別，那個淨與不淨，都是從身體的本性而自然的生起，假若說是方便流轉的，那個全是愚癡！世界及世界上一切的東西，都是決定守著他本來的性質，愛與不愛，也是自性的使然。
『現在你太子恐怖老病死的痛苦，一心想要求得解脫，如果說這是人爲的，那簡直是開玩笑！水能夠消滅火，火能夠煮水到消散的程度，這個一方勝一方亡互相增壞是他們的自性，把這個調和起來，就能促成萬物的生存。好象人在胎內，起初是先有手足，然後再有各種身體的機構，等到精神知覺自性自然的調和合成而就能夠成人，這絕不是誰故意的造作，這是物性的自然所成。假如說另外能生出一種什麼力量，那個力量也是可以滅的力量。仔細的想來，自己的力量實在是不能依賴的。爲甚麼要說用自己的力量可以啓開解脫的大道呢？一個人若能做到，一不違背祖宗之教，二要學習摩奴寶典，叁要奉祀天神，如果不負這叁者，這就名爲解脫。古今聖賢所傳承下來的解脫之法，除這個以外，再求甚麼其它的方法解脫，那不過枉然徒勞而不能得到甚麼結果的了。
『假使說到出家再回家，這也沒有甚麼罪過，太子！你是知道的，過去庵婆梨王舍棄妻子眷屬，在苦行林中修行很長的時間，然後又再回國執政；羅摩王子去國在山林裏修苦行，一聽到自己國家亂起來的時候，他又再下山施行王化；像這例子真多得不勝枚舉。從古以來，很多國王，一時入山修行學道，一時又返國教施善法王政，到後世的我們，皆稱他們爲聖王，王是長夜明燈的光輝，是世間一時一刻所不能少的寶貝。
『在這個時候，在這種情形之下，太子！請你趕快回國繼承王位吧！這絕不會有過失！』
二位大臣舉出世間上種種道理，有頭有尾的，像滔滔不絕的流水，但是太子金剛的信念，一點沒有爲他們的言詞所動搖，他很安祥慈和的答道：
『對未來有無的猶豫不定，這是增長疑惑的心。若是說到未來的有無，這些細小的問題，與我沒有關系。在我覺得只要有清淨之智修行，自己必定能夠明白。
『世間上黑白一切都有理，像這樣傳承學習，那是絕對不能達到真實義的。
『我老實告訴你們，我對那些迂遠之論是不能夠滿足。聖賢決定自有他的真僞，我決定不要靠他們來建築自己的信念！因爲那如同盲人問道于盲人！
『在黑黝黝的深夜之中，假若以盲人來導路，他說明道路前面將是怎樣情形，這是智者所絕不能相信的。說淨說不淨，世間上究竟甚麼是淨，甚麼是不淨，到今天仍然是個謎！如果說這個將是世間上所不許可的，我仍然願意很艱苦的努力修學這清淨之行。
『聽那些婆羅門所說，沒有一個能說出決定不變的真理。真實的話，在我現時就覺得以平等的心，就可以離開這些過患，智者不說過言和謊言的。至于說到庵婆梨王，羅摩王子等，他們當初舍國修行，後來終于返國又再沈沒于五欲的生活裏，這實在是極卑劣的行爲，那絕不是學習的正法。
『我現在告訴你們關于我的決心，日月可以墮在地上，雪山的頂上可以成海，而我金剛的信念，到永劫都不變易！假若我要退墮道心，還不如把身子投入烈火裏化爲灰燼，我絕不會做出這反複不定的事來！』
太子說出求道的理由和志願，二位大臣見太子如此堅決，沒有話可再回答，他倆和王師在如日月之相的太子前伏倒頂禮起來，他們計已窮盡，只得辭退而返，但又不敢疾速的歸去，徘徊在途中，真是萬分狼狽！他們深深爲太子感動，恭敬佩服到五體投地，因此就在王師中選出憍如、陳舍婆誓、摩男跋提、十力迦葉、摩男俱利等五人，伴隨侍奉太子去學道。
《釋迦牟尼佛傳 第十六章 王師追至苦行林》全文閱讀結束。