..續本文上一頁後則交由佛教文化服務處集結成冊出版，書名爲《基督教之研究》，在其《自序》中提到了：由于基督教的攻佛、破佛、叫陣挑戰，才使我對基督教發生了研究的興趣，結果使我寫成了一本書，所以本書的功臣，應該是攻擊佛教的基督徒。我爲寫作本書，特別精讀了五十多種有關的中西著作。我的態度，是以西方學者的見解，介紹西方人信仰的宗教，是用基督徒正統的素材，說明基督教內容的真貌，同時也對佛教與基督教之間若幹重要問題，做了客觀和理性的疏導。我不想宣傳基督教，也無意攻擊基督教，只是平心靜氣地加以分析研究，用曆史的角度，考察基督教。

　　本書的出現，獲得了宗教界正反兩極的反應，而對于基督教的基本教義派者，更是極力地加以攻讦。此後關于宗教的專著論述先後出版：1968年出版《比較宗教學》、1969年8月寫成《世界佛教通史》上冊，此二書目前仍爲華文地區佛教教育課程所習用的教本。

　　七、留學

　　1969年3月14日聖嚴法師在沒有任何支援之下，離開臺北前往東京。初到東京，便向位于品川區的立正大學佛教學部辦理入學登記。當時，法師已經年屆叁十又九了。

　　1971年聖嚴法師確定了其碩士論文：“大乘止觀法門之研究”，論文內容共分叁章：一、大乘止觀法門的組織及其內容，2.大乘止觀法門的真僞及其作者，3.大乘止觀法門的基本思想。論文完成後，請了駒澤大學的佐藤達玄先生以及牛場真玄先生加以潤飾，並抄寄一份回臺灣給《海朝音》雜志發表。1971年10月將全書翻譯成中文，並于1979年由東初出版社出版。

　　1973年立正大學的一位退休教授—牛場真玄先生，將印順法師的《中國禅宗史》譯成日文，送到立正大學，並代爲申請博士學位。由于聖嚴法師當時與牛場真玄先生往來密切，于是便代行其勞。是年，便讓印順法師的專著通過博士申請，也促成了中國第一位博士比丘的誕生。爲此，聖嚴法師則爲文記述之—《劃時代的博士比丘》。

　　聖嚴法師于碩士畢業之後，選擇了藕益大師做爲博士論文的研究主題，其原因如書中所述：1.藕益大師是明末四大師之一，他不僅是一位學者，實際上亦是一位實踐家。所謂行解相應，正是佛法的標准原則。2.大家都認爲藕益大師是中國天臺宗最後一位大成就者。我對天臺宗所倡導的教觀並重、止觀雙運非常向往。因爲這是教理和禅觀的相輔相成，也正是今日佛教所需要的一種精神。3.我在選擇論文題目的時候，曾向指導教授坂本幸男請教，他說：本來他想寫，現在老了，所以曾經鼓勵另外一位中國留學生寫，但仍然沒有消息，現在如果我能夠寫，那自是在好不過了！

　　于是，在1972年便開始著手進行論文資料的收集。但是，在1973年指導教授坂本教授去世，論文指導教授則由金倉圓照及野村耀昌承接爲正副指導教授。論文的第一章寫的是藕益智旭的時代背景，第二章則是寫智旭的生涯，第叁章是寫智旭的信仰與實踐，第四章則是寫智旭的著作，第五章則是討論智旭思想之形成與開展。1975年元月法師提出博士論文，經過立正大學嚴格的審查之後，順利地于是年2月12日通過。同年3月17日上午獲頒授“學位記”(即是授予博士學位的證書)。而論文的正式出版則是直到當年的11月23日才在日本出版。

　　八、遊曆

　　在法師出版論文的階段，應邀回臺參加了“第四屆海外學人國家建設研究會”，在會議中提出了叁個問題：

　　1.宗教教育應納入大學的教育系統。

　　2.社會教育應注意風化區的整頓和黑社會的疏導。

　　3.注意精神的教育，也就是人文和科技當並行發展。

　　雖然會議上並無達成任何的具體成效，但是在當時的佛教界，對于僧中出了一個博士，反應畢竟是充滿兩極化的。再加上法師認爲在那個階段能夠做的不多，因此在會期結束返回東京之後，便應美國的沈家桢居士之邀，在1975年的12月10日前往美國弘法講學了。

　　沈家桢居士在美國組了個“美國佛教會”(The Buddhist Association of the United States)，經由該會出面安排，將法師安排至該會所屬的紐約市布朗士區大覺寺。法師在大覺寺居住前後不到兩年，然而由于西方人重實際，因此佛教佛學的推廣則著重于修密持咒、學禅打坐上。直到現在，西方人在接觸佛教和修學佛法上，還是以西藏的密和日本的禅爲其主流。

　　1977年12月，聖嚴法師的剃度師東初老人在臺灣圓寂，法師在接獲消息之後，立刻回國料理後事，並奉其遺命承繼道場，成了中華佛教文化館的負責人，此後，便在美國和臺灣兩地奔波、東西兼顧。之後，法師在紐約成立了禅中心，爲了授課需要而編了一本《禅的體驗》，並陸續發行了兩種英文的定期刊物：《Ch”an Magazine》(《禅雜志》季刊)以及《Ch”an Newsletter》(《禅通訊》月刊)，至1992年底爲止《禅雜志》已經發行了58期、《禅通訊》亦發行了96期。自1978年開始，在臺灣北投的中華佛教文化館以及農禅寺，舉行大專青年學生及一般社會人士的禅修活動，並陸陸續續地出版了關于禅的著作七種，包括《禅的生活》、《拈花微笑》、《禅與悟》等，因此在國內外許多人都把聖嚴法師當成了禅師。

　　九、大事記

　　1930年，生于江蘇，名“保康”；

　　1943年，年14歲，于南通狼山廣教寺出家，法名“常進”；

　　1949年，入伍通信連，由上海登艇來臺；

　　1959年，結束十年軍旅，于東初老人座下再度出家；

　　1961年，于高雄美濃朝元寺閉關六年，解行並進，深入經藏；

　　1969年，留學日本立正大學，六年後取得文學博士學位；

　　1976年，抵美國，開設周日靜坐班，隔年首次舉辦禅七；

　　1977年，因東初老人圓寂返臺，繼承中華佛教文化館、農禅寺；

　　1981年，擔任文化大學、政治大學研究所教授；

　　1985年，于北投中華佛教文化館創辦“中華佛學研究所”；

　　1989年，創設法鼓山；

　　1990年，召開第一屆國際學術會議；

　　1993年，提出“心靈環保”，爲法鼓山核心理念；

　　1994年，提出“禮儀環保”；

　　1997年，出席第十一屆國際宗教領袖和平會議，訪問梵谛岡，晤見當時的教宗若望·保祿二世(John Paul II)；

　　1998年，獲《天下雜志》遴選爲四百年來對臺灣最具影響力的五十位人物之一、在紐約與達賴喇嘛進行“漢藏佛教世紀大對談”；

　　1999年，“提出心五四運動——廿一世紀生活主張”、領導法鼓山投入921地震救災工作，積極展開“災後人心重建運動”；

　　2000年，漢傳佛教唯一代表參加“千禧年世界宗教與心靈領袖和平高峰會”、獲二十屆行政院文化獎、于美國象岡道場舉辦“默照禅四十九”；

　　2001年，于臺北縣金山鄉法鼓山園區舉辦“默照禅四十九”；

　　2002年，出席在紐約舉行之“世界經濟論壇會議”，是唯一受邀的佛教領袖、出席在泰國曼谷舉行之“世界宗教與精神領袖理事會”、以《天臺心鑰——教觀綱宗貫注》一書獲中山學術著作獎；

　　2003年，推動法鼓山人文社會獎助學術基金會與北京大學合作設置“法鼓人文講座”。應世界宗教領袖理事會之邀，出席日本京都“世界青年和平高峰會”第一次籌備會議，膺獲第二屆總統文化獎；

　　2004年，推動法鼓山人文社會獎助學術基金會分別與臺灣大學、北京清華大學合作設置“法鼓人文講座”；主持法鼓人文社會學院動土典禮；出席在曼谷召開的“世界宗教領袖理事會”與“亞太青年和平高峰會”；出席在約旦召開的“世界宗教領袖理事會”；擔任總召集人，舉辦“世界青年和平高峰會臺北論壇”；

　　2005年，出席在愛爾蘭都柏林召開的世界銀行“信仰暨發展會議”；推動法鼓山人文社會獎助學術基金會分別與臺灣成功大學、南京大學合作設置“法鼓人文講座”；于中國北京大學、臺灣清華大學、南京大學及廣州中山大學進行專題演講；獲頒泰國朱拉隆功僧伽大學榮譽博士學位；創設之法鼓山世界佛教教育園區落成開山。

《沈痛悼念臺灣法鼓山創辦人——聖嚴法師》全文閱讀結束。