學禅的心路曆程
海天
1989年我在大學讀四年級時，聽洪修平老師講的一門課“禅宗與中國文化”。有一次，洪修平老師介紹去北方參加的一次學術會議，在課上介紹了《禅》雜志的創刊，課後借閱了這本創刊號，從此開始了與《禅》刊的近十年因緣。
那時我不知道自己是否懂禅，好象也並未與同學談禅說道，但同學們無形當中卻視我爲禅道中人。有一次，張帆同學便給我出了一個“公案”：一只腳門裏一只腳門外，問我：“你說我是進來，還是出去
”害得我思量多時不得其解。
同年考入武漢大學讀中國哲學史研究生，一年級時在汽輪發電機廠鍛煉，與總舜同居一室，頗相與，當時與他一起讀弘一法師的詩文，談論佛學，抄閱《金剛經集注》。《金剛經集注》是明朝朱棣皇帝組織主編的，在每句經文後集錄了曆代名僧、居士的注解、闡發。總舜很喜歡其中川禅師的詩頌；我則不管叁七二十一，每個字都以繩頭小楷專注抄寫，每句話都于頭腦中思量，算是與許多古德先賢對話吧。不過當時受益最多的還是對《金剛經集注》的專注抄錄。《金剛經集注》經、注總共有十萬字吧，硬是用近一年的時間抄錄完畢。記得當時每天晚飯後一抄就抄四五個小時，有時疲累了，真想放棄，也不時從中體會出專心的樂趣，自謂練字即練心，有時竟能把心專注于一筆一畫，甚或一筆一畫的每一瞬息過程。不管修行任何法門：參禅、念佛,貴在專心，貴在心不外馳，綿綿密密，沒有間斷。所以後來念及當初抄寫《金剛經集注》的專心，常感對自心自性熏陶頗深。
其時補訂了89年的《禅》刊，于其中了解到禅宗頗強調找到自己內在本來面目。我當時想，既然每個人都有本來面目，本來面目在自己裏面，又不在別的地方，自己一定能找到的，所以便對照禅刊所示、經典所述，于內心去找那本來面目。這當然不是什麼易事。不過有一段時間我想我找到了，本來面目便是那不思量時昭昭明明的覺照，找到它時我有一種“桶底脫落”的覺受，因爲一個人依于累劫的習慣，所依靠的常是名利、更微細的是法相、我執、不肯放舍，恐怕放舍了會無所依憑，會空落落。實際上只有這昭昭明明的覺照才是不動不搖，才是一切心念的本根，才是真正的依歸；其他一切心念、一切名相、一切“我”、一切名利都是生滅無常的，不可靠的，放棄了對這些的執著，以此覺照爲依歸，會有“桶底脫落”的覺受。不過我的這一覺悟並不是參公案、參話頭、念佛達到一定的定境終于明白的，而是對照古德時賢的指示于心上解證的。這樣的認識機緣因爲是出于找到的興趣，沒有苦求實參的苦心，所以方寸中荊棘仍在，甚至産生副作用，使我在日後的修學中有許多問題需要解決。比如因爲是依照古德時賢的指示，在自心上尋索，所以形成好思維的習慣：雖然凡事最後都能在本來面目上找到依歸，但思慮的習氣常令自己不能長久安止于本來的清淨、安祥上；比如發現本來面目是從無思量時發現的，以後靜坐時便著力于止念，安止于無念時的光明，結果不喜動心動念，常與心念打架，必欲止之而後快；不喜事緣，因爲在事境上不能安住于本心。後來領悟到應“隨緣認得性”，卻是因爲在生活中碰了壁，發現自己喜歡獨處，與人世格格不入。孔子說：“道不遠人，爲道而遠人，非道也。”所以我想，本心一定不是只有在靜坐無念時才能找到的，而應于一切事境上都能找到。後來終于明白于一切事境上都有覺照的心。
人的習氣力量很強，不克服習氣，心靈便容易迷失在習氣上，爲事境所轉，而不能無間斷地安住于本心的清淨上，不能以本性主導心念、事境，所以要修煉自心，不令在六道輪回中討活計，回向于道。修練要依法，法是用來對付習氣的。法與心的道理我也不是一開始就明了的。因爲當初悟明本心的機緣，在法與心二者的關系上，我有偏重心、忽視法的傾向：于打坐時不依定法，一味止心明性；即使學習一種法門以後，仍舊習難改，未能專心以法治念、化念，常浪費許多寶貴的時間在那裏懷疑：是依心呢
是依法呢
現在雖然明白這個道理，仍然不時迷失其間。古人強調先明心見性後得法修行(如五祖傳法給六祖)，是強調明心見性對修行的重要性，未明心見性而修法易執神通、法相，不知爲何而修；但明心性而不依法修行便難轉習氣，難于依止本心，難于打成一片。
我是一個讀書人，對世情缺乏認識，讀書時迷于參究本來面目，又因爲認爲清淨才能安住于本來面目，在爲人處世上形成拒緣的習氣，即使參加工作後仍把自己封閉于一隅，事到如今便發現不僅自己不能接受他人，也難于爲他人爲社會所接受。——這便是學禅與立世的矛盾。由是認識到，所謂找到本來面目，認識自己，不僅僅是認識內在不動不搖、含攝萬法、無所不包的本性，還包含認識自己的因緣、自己的習性，以根據本性與習性找出既適合自己又自利利他的事業、道路，自立于世。人在當世不可無志氣、無事業，佛陀所謂“八正道”中有“正業”一條，也是說明人在當世必須選擇自己的路，借此自立，借此與人相處，與世相與，由是才可以有自信心，才可以從容辦道。人不自立、不自信，如何能把心安住于本來呢
再就是自己很長時間以爲禅只一味——清淨，只能在無事緣時得，無念慮時得。近期才漸漸明白，一味追求清淨，在得到清淨的同時也失去了生命的光彩、生命的活力；實際上，禅本身就在生活中：在生活中超越，在生活中創造，在生活中堅定，在生活中享受安祥。靜坐時固然可以專心調和身心，安住本性，日間則可以此安祥的覺受、明辯的智慧、無生法忍待人處事。世情的紛雜不免令我們疲于應付，我們不可能于應付世情時刻刻保持安和，那時我們沒有必要苛求自己，原諒自己還不是神聖，不妨借此鍛煉自己的機敏，等事緣稍歇時對身心再加收拾。雲門宗所謂“函蓋乾坤，截斷衆流，隨波逐浪”，曹洞宗所謂有時先敲後唱，有時先唱後敲，有時邊敲邊唱，有時不敲不唱，說的是在不同事機上的應機心法。實際上，只要自己作得了主，盡可任心卷舒自在。行住坐臥都是禅，不是要在任何事緣上都收心住于清淨，而是在任何事緣上都能超越、創造，都能得一份自在、安祥，總之能作得了主。
學禅是一個無止境的過程，只要對自己誠實、不自欺，隨時調整自己，便能不斷升華，在慧德兩方面提升自己。我以上的認識是自己走到今日認識到的，前面的路還長，需要堅持不懈走向前。
我最初接觸禅，與《禅》的創刊同時，在這些年的修學過程中，《禅》始終與我同在：是她把我領進門，是她不斷給我修行的資糧，給我提醒，給我安慰……我在修學過程中也不時把自己的體會寫出來，與《禅》刊的讀者共享。《禅》刊的刊行已曆十個年頭，我在禅修上也走了十年的心路曆程。願以此文祝賀《禅》刊的十歲生日，願《禅》越辦越好，給衆多學子以提示，以禅悅。(1999年元旦前夜)
禅刊 1999年度第叁期