心智的培養

　　[斯]羅睺羅尊者 法嚴法師譯

　　佛說：“比丘們!病有兩種。哪兩種呢

　　肉體的病和心智的病。有人可以一年、兩年、甚至一百年、一百多年肉體都不生病。但是，比丘們啊!世間除了心無染著的人(就是說，除了阿羅漢以外)，心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有難得的啊!”

　　佛的教誨，尤其是他所教的修習方法，其目的在培養健康、均衡和甯靜的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中幾乎沒有什麼法門，象“修習”那樣被教徒及非教徒所誤解。只要一提到“修習”，馬上就使人想到逃避日常生活，擺起某種姿勢，象石窟裏或是寺院佛堂中的塑像一般，在遠離塵囂的處所，從事某種秘密或神秘的冥想，或專注于神遊。真正佛教的修習，完全不是這種逃避。佛在這一主題方面所教的內容，大大的被誤解或極少的被了解。以致到了後世，修習方法變質敗壞，竟成爲一種儀式。其手續繁雜，幾乎成了專門的學問。

　　大多數人對于修習(或稱瑜伽)有興趣，其目的乃在于獲得若幹精神或秘密的力量，諸如爲旁人所無的“第叁只眼”等。若幹年前就曾有一位印度佛教尼師，想練成以耳視物的神通。而當時她的視力極好，並未喪失。這種念頭無他，只是精神顛倒而已；所以仍然只是渴求權力的貪欲在作祟。

　　英文中用來代表巴利原文“bhavana(修習)”的“meditation(沈思、冥索)”一詞，十分不妥。“Bhavana”的意義是培育、發展，尤指心智的培育與發展。確切地說，佛教中的修習正是百分之百的心智培育。它的目的在滌蕩淫欲、憎恚、怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智方面的騷亂不淨，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知識、意志力、精進力、分析力、自信、歡喜、甯靜的心境等優良品性，以冀最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最終的真理、涅槃。

　　修習有兩種。一種是發展注意力使其能夠集中，所謂心一境性(亦稱奢摩他、叁摩地、止等)。經中有許多方法，修之可以達到最高的神秘境界，如無所有處、非想非非想處等。這些境界，根據佛說，都是心造心生的，是緣成的(有爲法)。它們與實相、真理、涅槃無關。這種修習，在佛世以前已經有了。因此，它不是純粹佛教的，但是佛教也並未將它從佛教的修習方法中剔除。可是這種方法並不是證入涅槃的要件。佛自己在證正覺以前，就曾在不同的師門下學過這種瑜伽法門，而達到了最高的神秘境界。可是他並不以之爲滿足，因爲它們並不能給予他以徹底的解脫，也不能使他親見最終的實相。他認爲，這種神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平靜的生活”，如此而已。

　　因此，他發明了另一種修習，叫做毗婆舍那(觀)，深刻地察照萬物的本性，以導致心靈的完全解脫，而證入最終的真理、涅槃。這才是主要的佛教的修習方法，佛教的心智培育法。它是根據觀察、警覺、洞照與憶念而作的一種分析法。

　　在區區數頁短紙中，要詳論這一項廣泛的議題，是不可能的。以下只是一個簡單而粗淺的嘗試，以略明真正的佛教修習——心智的培育或心智的發展——其實用的方法如何而已。

　　佛所說法中，有關心智發展(修習)的最重要的一部經，叫做《念處經》(巴利文《長部》第二十二經，或《中部》第十經)。這部經曆來極受尊敬。不但在寺院中經常定時背誦，在佛教家庭中亦複如是，由家人圍坐虔誠聆聽。比丘們亦常在垂死人的病榻邊讀誦此經，以淨化臨終者最後的念頭。

　　這部經中所創導的修習方法，既不離世亦不循世。相反的，它與我們的生活、日常的活動，我們的憂悲喜樂，我們的語言思想，我們所從事的道德與理性活動，靡不攸關。

　　這部經共分四大部分：第一部分是關于身體的，第二部分關于感覺與感受，第叁部分關于心智，第四部分則關于各種道德的與理性的課題(法)。

　　這裏有一事必須明白牢記：不論修習什麼方法，要緊的是念念分明，憶持不忘，並須注意觀察。

　　有一個最爲人所熟知、喜好又是最實用的修習法門叫做“憶念出入息法(數息觀)”。這是與身體有關的。只有在修習這一法門時，才需要采取一種經中所指定的特別姿勢。經裏所指示的其他修習法，就無此限製。無論行住坐臥都可隨意爲之。但修習數息觀則必須根據經典跏趺而坐，保持身軀端直而心念警覺。跏趺而坐不易實行，非一切國家人士(尤其是西方人士)所能輕易辦到。因此，趺跏坐有困難有人，可以坐在椅子上，只要身體端直，心神警覺就行。這項修習中，端坐極爲重要，但不是僵坐。兩手很舒適地擱在膝上。如此坐定後，可將兩眼閉合，或凝視鼻端，隨各人方便爲之。

　　每個人日夜呼吸不停，但自己卻絲毫不覺，因爲從未有人以分秒的時間，將心神貫注在呼吸上。而如今要做的，正是這個。方法是照平時一樣的一呼一吸、絲毫不要用力，而只是將心神集中于這呼出吸入上，凝神觀察這吸進呼出的動作，保持對這種呼吸的警覺，于這一動態時刻都了了分明。你呼吸時，有時深，有時淺。這並不打緊，只顧自自然然地呼吸去。惟一的一點是，你在深呼吸時，心中須明了這是深呼吸，如此這般。換言之，你的心力須集中在呼吸上，使你對于它的動作變化，無不了然于心。忘掉你的周圍環境以及其他一切事物，不可擡眼視物。這樣地練習五至十分鍾。

　　開始的時候，你會發覺，全神貫注在呼吸上，非常不容易。你會奇怪，你的心念怎麼這樣會跑。它就是不肯停下來。你想東想西，耳中老是聽到外面的聲音。你的腦筋混亂，思緒紛飛。你也許會覺得沮喪失望。但是，如果你繼續不停地練習，每天早晚各一次，每次五至十分鍾，慢慢地，你的心就能集中在呼吸上了。過了一段時間，你就會經驗到一刹那的定境，你的心神全部貫注在呼吸上，連身邊的聲音都充耳不聞，一時外境俱泯。這一短時間的定境是一種了不起的經驗，充滿了喜悅與甯靜。你但願能繼續保持它，但是這時你還做不到這一點。不過，只要你經常不停地練習，這種經驗可以一次又一次地發生，而每次定的時間也會逐漸加長。這就是你系心于呼吸上至于忘我之境的時候了。只要你老覺得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何別的東西。

　　這個念念不離呼吸的修習法，是最簡單最容易的一種。其目的在于發展注意力以達到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)對于任何深刻的了解、深透的內觀，以洞察萬物的本性，包括體證涅槃，都是不可或缺的。

　　除了這些，呼吸的練習更有立竿見影的效驗。它對你的健康大有裨益；能增進你的安眠，松弛緊張的身心，增進日常工作的效率。它能使你甯靜安祥。即令在你精神緊張或興奮的時候，如果練習幾分種的數息，你就會馬上覺得安靜平和，好像休息了一會兒之後剛剛醒覺一般。

　　另一種非常重要、實用而有益的修習方法(心智的發展)是：不論在做什麼事情的時候，動手也好，動口也手，日常起居也好，從事公私工作也好，要時刻念茲在茲，了了分明于你的每一舉動。或臥或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顧前瞻，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切以及其他種種活動，你必須時時刻刻了了分明于你所作的每一動作。也就是說，你必須生活在當前的瞬間中，在現前的行爲中。這並不是說你不應想到過去未來。相反，你安住在當下的行爲中，一樣可以想到過去未來。

　　一般的人並不生活在他們眼前的生活中。他們都生活在過去或未來裏。雖然看外表他們似乎在此時此地做著什麼，實際上，他們是生活在他們思想中的另一個世界裏，生活在虛構的問題與苦悶中。通常他們生活在對過去的回憶中，或對未來的欲望與懸想中。因此，他們並不生活在他們目前在做的工作裏，也不樂于這眼前的工作。所以他們對現狀不滿、不開心，因而自然而然地也就不能對當前所做的工作獻出全部身心了。

　　有時你在餐館裏，看見有人一面吃飯一邊閱讀，這是一種很常見的事。他給你的印象他是一個大忙人，連吃東西都沒有時間。你不知道他到底是在吃東西還是在閱讀。你也許可以說他正在同時做兩件事情，而實際上，他哪一樣也沒有做，哪一樣也沒有做好。他的心神不甯而緊張，不樂意做目前在做的事，不能生活在眼前的瞬間，不知不覺地愚蠢地想要逃避人生(這意思卻不是說在吃飯的時候不可以和朋友談天，問題是能不能保持正念)。

　　不論你想什麼辦法，你都無法逃避人生。只要你活著，不管是在村鎮裏，還是岩窟裏，你必須面對人生而活著。真正的生活是眼前的瞬間，不是已經死掉而消逝了的過去的回憶，也不是尚未出生的未來的夢想。一個生活在眼前的瞬間中的人，所過的才是真正的人生，而他也是最快樂的人。

　　有人問佛，爲什麼他的弟子們過著簡單平靜的生活，每天只吃一餐，卻如此精神煥發

　　佛說：“他們不悔既往，不冥索將來。他們生活在現前的時間中，因此他們都神采奕奕。愚蠢的人又冥索未來又追悔過去，就像碧綠的蘆葦在驕陽中被刈斷一般，一下子就枯萎了。”

　　修習念處法，並不是要你想或是覺得“我在做這個”、“我在做那個”。不對!恰好相反。

　　你一想到“我在做這個”，你就覺得有個自己而不能生活在你的行爲中了。你是生活在“我存在”的意念裏，而你的工作也就糟踏了。你應當完全忘了自己，而全心全意地浸潤在工作中。一個演講者一自覺到“我在對聽衆演講”，他的講詞就會混亂，思緒也就不連貫了。但是，如果他一心講演他的題目，整個地忘了自己，他的表現才是最好的。他一定講得很精彩，解釋得很明白。一切偉大的結構，藝術的、詩歌的、知識的、心靈的，都是在它們的創作人完全浸潤在工作中的時候所産生的；在他們完全忘我而不自覺的時候産生的。

　　這個佛所傳授的、在一切時中都要念念分明的念處法，也就是要生活在眼前的瞬間裏，生活在眼前的活動裏。禅宗的方法，也是脫胎于此項教導。在這種修習法門裏，你無須實施某種特定的活動就能發展念念分明的能力。你只須隨時了知你所做的一切事。你不必專爲特定的修習方法花費一秒鍾的寶貴時間。你只要養成經常警覺的習慣，不分晝夜，在日常生活中的一切活動上，時刻都了了分明就可以了。以上所述的兩種修習方法都與我們的身體有關。

　　還有一種發展心智的方法是關于我們的感受的：愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。舉一個例子：比方你正經驗到一種不快樂而悲哀的情緒。在這種情況下，你的頭腦模糊不清，情緒低落。有時候，你甚至于不明白爲什麼會有這種不快的情緒。第一，你首先得訓練自己不爲不快的情緒而不快，不要爲了煩惱而益增煩惱。而必須設法清楚地看到爲什麼會有不快、煩惱或悲哀的情緒。設法弄清它如何生起、生起的原因以及如何消失，如何止息。要以一種置身事外的態度去觀察、審度它，不要有絲毫主觀的反應；就象科學家觀察事物一樣。在這裏，你也不可以用“我的感覺”、“我的情緒”等主觀態度來看待它，而只能客觀地把它視爲“一種感覺”、“一種情緒”。你必須忘掉“我”的虛妄觀念。你一旦看清它的本質，它如何生起、如何消失，你心中就會對這種情緒漸漸地變得冷靜平和，無動于衷，超脫自在。對于一切感受與情緒都應如此。

　　現在來談談有關心的修習。當你情感熱烈奔放或泰然自若的時候，當你心中充滿瞋恚嫉妒或是柔情慈悲時候，當你頭腦昏迷惶惑或是清醒明了的時候，凡此等等，你要對這種種情況都了了分明。我們必須承認，我們常常不敢正視或羞于觀察自心。所以我們甯願逃避它。我們應當勇敢誠懇地去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。

　　這時我們的態度，不是批評裁判，也不是分辨是非善惡，而只是單純的觀照。此刻你不是一位法官，而是一位科學家。你觀察你自己的心，清清楚楚地看到它的真實性質，這樣你就不會對種種情感情緒産生意象。這樣一來，你就會變得超脫自在，能夠如實了知萬物的本來面目。

　　舉一個例子來說：比方你生氣了，氣憤與憎恨使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一個生氣的人並不真正地知道他在生氣。一旦他察覺到這一心境，看到自己在生氣，他的怒火就好像變得不好意思，似乎自知其可恥而開始平息。你應當審察它的性質，以及如何生起，如何消失。這時你須切記；不可想“我在生氣”或想到“我的怒火”。你只須明白了知你生氣的心情，以客觀的態度去觀照它。對一切情緒、情感與心境，都應采取這一態度。

　　另外還有一種對于倫理、心靈與理性方面的修習。用這種修習方法，你可以觀照五蓋：

　　(一)貪欲，(二)瞋恚，(叁)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。

　　這五蓋就是防礙明覺、事實上也就是防礙心智進步的五種障礙。一個人如果被這五蓋所覆蔽而不知怎樣去祛除它們，他就不能分辨是非善惡。你也可以修習七覺支，就是：

　　(一)念覺支：無論在從事精神活動或肉體活動的時候，要隨時保持念念分明。

　　(二)擇法覺支：鑽研探究各種有關教義的問題。這包括一切宗教、倫理、以及哲學的學習、閱讀、研究、討論、交談、和參加有關教義的專題演講等。

　　(叁)精進覺支：以堅定的決心，努力不懈地修行，以達究竟解脫。

　　(四)喜覺支：與消極、憂郁、悲愁正好相反的心理狀態。

　　(五)輕安覺支：身心的松馳，勿令身心僵硬呆滯。

　　(六)定覺支：前文已論及。

　　(七)行舍覺支：以甯靜安祥、不懼不亂的心情，應付人生一切變故。

　　要培育這些德性，最重要的事是要有一種真正的誓願，立定一個百折不撓的志向。你也可以用五蘊做修習的題目，如參究“何爲衆生

　　”、“何爲我

　　”等問題。也可參究四谛。參究這些問題，就構成了第四種修習方法，即法念處。它將導致最高真理的親證。

　　除了在這裏所討論者以外，尚有許多修習的題目，達四十種之多。其中特別值得一提的是所謂四無量心的修習。

　　(一)慈心無量：將無限量的慈心普愛一切衆生，不分軒轾，猶如慈母鍾愛獨子，一般無二。

　　(二)悲心無量：對一切在災難痛苦中的衆生，普遍以悲心護持被覆。

　　(叁)喜心無量：對他人的成功、福祉及快樂，寄以無限同情的喜悅。

　　(四)舍心無量：對人生一切變遷泰然自若。

《心智的培養(羅睺羅尊者)》全文閱讀結束。