談談禅宗

　　——講於上海佛教居士林

　　今天承各位居士的邀請，讓我到這裏來談談禅宗。我過去雖曾住過禅宗叢林，但也只是約略知道一些禅宗的用功方法。本來禅宗是不立文字的，凡落於文學，都只能是皮毛而已。

　　今談禅宗，似分五小節： 一、什麼是禅宗

　　二、禅宗的宗旨，叁、彈宗的傳承，四，參禅方法，五、禅貴實踐，不尚空談。

　　一、什麽是禅宗，

　　禅是梵語禅那之略稱，譯爲靜慮。身心不動名爲靜，思維法義名爲慮，就是靜坐思慮。凡是上生色界、無色界的人都要修禅。禅，基本上有叁類： 一是世間禅， 是凡夫所修禅，二是出世間禅，是二乘昕修禅，叁是出世間上上憚，是菩薩昕修禅。又有二種：一是如來禅，是經論中所說的各種禅，二是祖師禅，是釋迦牟尼佛以來心心相印，祖祖相傳的禅，這就是我今天要講的彈。佛於靈山會上，拈一枝蓮花示四衆，百萬人天不解其意，獨摩诃迦葉破顔微笑而領佛旨。佛言：我今以正法眼藏涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑與汝。這就是憚的宗源。因這一法門傳佛妙心，所以又稱佛心宗。中國佛教有十宗(舊雲十叁宗)，禅宗就是十宗之一。

　　二、禅宗的宗旨

　　一切法門都有一個宗旨，建立了宗旨以後，才能依宗設教，依教修行。禅宗雖說不立文字，其實也有宗旨。

　　禅宗的宗旨是什麼呢？《楞伽經》說：佛語心爲宗，無門爲法門。這就是說，禅宗以心爲宗。六祖大師說：“口傳佛心印”，永明大師說：“一心爲宗”。都是說明禅宗以心爲宗。怎麼叫“以心爲宗”？就是教學人識自本心，見白本性，若識自心，見自心性，名爲開悟。禅宗的機鋒棒喝，唱酬問答，千變萬化，不可捉摸。歸根結底的一條，就是教學人識白本心，見自本性，只要我們懂得這一條，學禅時就不至茫無所措了。

　　什麼是“心”？《楞伽經》說：“寂滅者，名爲一心，一心者，名如來藏，能遍造一切趣生，造善造惡，受苦受樂，與因果俱。”禅宗教學人識自本心，這個本心，就是《楞伽經》說的寂滅之心。也就是如來藏。因此心中具足如來一切功德智慧，故名如來藏。此如來藏心，能造十法界，造善造惡，受苦受樂，都是此心。即此寂減之心，是衆生心的本質， 一切衆生本來具有，故名心性。見此心性，名爲開悟。

　　叁、禅宗的傳承

　　傳承就是祖祖相傳，師師相授·憚宗是從釋迦牟尼佛一脈相承下來的。釋迦牟尼佛親自傳法於摩诃迦葉，爲第一世，阿難尊者爲第二世， 一直傳到達摩祖師，爲第二十八世。達摩祖師在梁武帝普通年間(五二〇—五二六年)從印度來到中國，先到南京，後渡江到洛陽入嵩山少林寺面壁而坐，終日默然，人稱壁觀婆羅門，是爲東土初祖。達摩傳慧可爲二祖，慧可傳僧璨爲叁祖，僧璨傳道信爲四祖，道信傳弘忍爲五祖，弘忍傳惠能爲六祖。弘忍以後，禅宗分南北二宗，慧能的禅宗爲南宗，傳頓法，弘忍的另一位弟子神秀爲北宗，傳漸法。

　　其後慧能一條的南宗禅，到唐末五代間，分爲五家，就是鴻仰、臨濟、曹洞，雲門，法眼。爾後臨濟一系到了南宋時，又開出黃龍，楊岐二派，合稱五家七宗。直到晚近，只有臨濟、曹澗二家尚有傳承，其他諸家都已絕傳了。

　　四、參禅方法

　　參禅—祖師所提的公案，久久參究提撕，自然有所悟入。

　　達摩祖師初來東土時，並沒有參禅的方法，他只教人“外絕諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”六祖慧能大師教人，也只是說：“世人性淨，猶如青天，慧如日，智如月，智慧常明。於外著境，妄念浮雲蓋複，自性不能明。故遇善知識開示真法，吹卻迷妄，內外明敬，於自性中，萬法皆見。 一切法自在性，名爲清淨法身”，又說：“汝若不得自悟，當起般若觀照，刹那妄念俱減，即是真正善知識， 一悟即至佛地。”參禅的方法，開始於末代臨濟下宗杲大慧禅師，稱爲“看話頭”。怎樣“看話頭？”例如宗師提出一個問題：“念佛是誰，”或“什麼是父母未生前本來面目，”等等，名爲“話頭”，集中心意，要把這個問題徹底參透，叫做“看話頭”。如果學人在參究“話頭”時有所發悟，就把自己的見解呈示宗師，求宗師印證。如果宗師認爲他的見解不對，或者雖有所見，但還不夠，就再去參究， 一直參究到徹底洞明爲止。上根利智，末上蒲團，便得開悟。也有人參了一輩子不得開悟。這要看參禅的學人根機如何？是否切實用功？還要看宗師啓示的方法是否善巧，如果通過參究，真正開悟了，就可以開堂接衆，傳佛心印，成爲一代善知識。倘若有人真要參禅時，必須有善知識引導輔翼，不要自己盲參瞎坐。

　　五、禅貴實踐，不尚空談

　　禅宗是傳授佛的正法眼藏，涅槃妙心。若有入入此法門，便可見性成佛，明見自身與十方如來清淨法身，本同一體。即此禅門，超過一切法門，切不可等閑視之。

　　什麼叫“實踐，”實踐就是真實修持。禅宗以無門爲法門，無門爲法門就是不落任何門徑。門徑尚無，怎樣修持呢？話雖如此，其實還是有門徑的。

　　第一，要知道生死事大，無常迅速。我等凡夫，無量劫來，流轉生死，受苦無量。今天參禅，就是要徹底解決生死問題，真正從生死中透出，達到無生死之地。人生幾十年，轉眼便成過去。倘若雖學佛法，而是悠悠泛泛，不肯切實用功，到頭來還是轉入生死輸回中去，豈不可惜， 第二，參須真參，悟須實悟。真參者，就是放下諸緣，腳踏實地，抱住一句話頭，不昏不散，務求真正明徹。不得依他作解，拾人牙慧，自謝爲知禅。不得用意識分別代替參究。古人所謂“大事未明，如喪考妣”，這說明參究時是怎樣用心的。實悟者，就是要真正開悟。若不是真正開悟，決不能算數，悟而未徹，也不能算數。怎樣才算真正開悟呢，猶如有人從醉得醒，自覺醉時一切所見悉皆顛倒；又如有人從夢得覺，自知夢中一切所見，悉皆虛妄。真正到此境界時可算得是開悟了。開悟有淺深，何淺何深，這就不是一句兩句話能說得清楚的。

　　第叁，開悟以後，還要修行。沒有開悟以前，要真參實悟，開悟以後還要修什麼行呢？還要修行，這就是以四攝六度，廣利衆生，上求下化，永無休息。發菩薩心，修菩薩行。虛空無盡，願行無盡，衆生無盡，願行無盡。

　　空談者，只是口頭講講而已，口頭講講，這叫“口頭禅”，這種口頭禅，既不真參，亦無實悟，生死到來， 一點用不著，故非所尚。

　　一九八六年