8. 五蘊熾盛苦

　　「五蘊」又稱作「五陰」，「蘊」是積聚、類別的意思；五蘊是五種有爲法的類聚。

　　我們的眼、耳、鼻、舌、身稱爲五根，色、聲、香、味、觸稱爲「五境」。眼睛看到的事物是色，耳朵聽到的音是聲，鼻聞到的是香，舌嘗到的是味，身體能分別的冷暖的是觸。五根接觸五境産生感覺，這感覺名爲色、受、想、行、識，稱爲「五蘊」。色蘊稱爲「色」，受想行識四蘊統稱爲「名」，所以五蘊又稱爲「名色」。

　　色蘊：即一切色法之類聚，總括來說可分內色與外色兩種。眼耳鼻舌身意六根是內色，一切眼睛能見到的人、物是外色，外色又分顯色與形色、淨色與不淨色。顯色指青、紅、赤、白、雲、煙、塵、霧等可見之色，形色是指長短方圓，粗細高下等有形相可見之物。《大智度論》卷二十一載，淨色是指美妙之色，此色能生貪欲，損壞道業，故宜遠離；不淨色是醜惡之色，此色能令人生憎惡，障蔽道業，故修道者亦應遠離。八戒中不觀歌舞、不邪淫是不犯外色。我們的色身皆從地水火風和合爲相，當色蘊熾盛，四大不調時會受種種病苦。

　　受蘊：是由苦、樂、舍、眼觸等生起的接受，是六根對六塵的領受，造成種種苦樂而受納于心，是情緒作用，如遇到適合自己心意的事物，就生歡喜而樂受，不合意的就起瞋恚而起苦受。此外，受蘊亦積聚肉體感受與精神知覺的感受作用。

　　想蘊：是六根領受了六塵，把境象攝取，現爲心象，而構成槪念，用現代話說是想象。人有想象事物善惡正邪，或想象眼耳鼻舌身觸之種種情想，這種種情想積聚起來便成爲想蘊，想蘊生出種種妄心來，當這情想積聚熾盛時，怨親、苦樂充滿其中，造成苦惱。

　　行蘊：即意志與心之作用。是遷流、變化、造作的聚集。即是看到境象時，經過內心的思維、審慮與決斷，而造出相應的行爲，現代話是意志支配我們的行動。若依照一切有爲法皆爲造作遷流來說，其他四蘊亦屬造作遷流者，都可稱行蘊，但因爲其他四蘊攝行的性質較少，所以給予分別的名稱。

　　識蘊：即眼耳鼻舌身意等的各種類聚。識是認識、分別的意思，如眼睛看到某事物，立刻分別其顔色、好醜、長短、高低、大小等；耳朵聽到聲音，能分別好惡；鼻臭到氣味，分別其香臭；舌嘗到食物，分別鹹、酸、苦、辣、甜；身體能分別冷、熱等，這一切的認識分別稱爲識蘊。

　　《大乘阿毗達磨集論》卷二稱：「雲何建立識蘊？謂心、意、識差別。」眼耳鼻舌身意是六識，第六意識依末那識爲意根。依唯識宗之所說，眼、耳、鼻、舌、身五識與色、聲、香、味、觸五境爲對境，但五識沒有認識、分別之作用；第六意識始具有認識。又意識能遍緣一切境，舉凡對內對外之境，不論有形無形，皆可以成爲緣。又能單獨現起，追憶過去，預蔔未來，或種種想象、思慮，或于襌定中、睡夢中現起意識作用。要言之，第六意識乃八識中最猛利、最敏捷的，具有自由自在之能力，叁界九地，一切迷悟升沈之業，都是由此意識所作。第七識末那識是意識，恐怕與第六識相混，所以保留「末那」字，末那識本身不造作善惡業，屬于潛意識，常以第八阿賴耶識之見分爲「我、我所」而執著，爲我執之根本，故其特質爲恒審思量。此識常與我癡、我見、我慢、我愛等四煩惱相應，因爲執著自我的念頭，成爲衆生自私自利的根源。第八識阿賴耶識是心識，又稱藏識，是諸識的首領，是諸識的總體，是生命的根本，是萬法的本源，它是本性與妄心的和合體，唯識宗稱它爲根本識，現代話是靈魂，前七識則由此根本識所變現，故七識又稱爲轉識，前六識能認識對象，故稱爲識；第七末那識有念念執我，故稱爲意，末那識將前六識所作的善惡種子，下在第八識阿賴耶識中；阿賴耶識能積集種子(業)，故稱爲心，人命終時七識已滅，但阿賴耶識不會滅，而七識的功能可以貯存于第八識中，人死後受生，存貯在第八識的種子(業)又重新活動起來，繼續造迷惑顛倒的業，而這第八識亦繼續把七識的善、惡業種子積存，繼續變爲六道生死輪轉的因。

　　流轉生死，皆是業因。甚麼是業呢？業分身、語、意等叁種，內心想做的事稱爲意業；以身體行動或言語表現其意志者，稱爲身業、口業，叁業以意業爲主，身業及口業都由意業生起，故《地藏菩薩本願經》說：「起心動念，無不是業，無不是罪。」業無相無形，無質無量，但善惡念頭一起都成爲業的種子，永遠埋在阿賴識裏，不會磨滅，遇緣便起現行。若無我執，則無人播下這有漏種子，阿賴耶識沒有有漏種子，純是無漏種子，就不名阿賴耶，而轉名爲如來藏，所以修行首要令第六識不起分別，沒有分別，便破我執，沒有我執則八識田中，業種不起現行而枯萎，有漏業空，無漏種子複現，此身便是清淨光明的法身佛。

　　唯識宗說轉識成智，即是將有漏的第八識、第七識，及前五識轉變爲四種無漏智。

　　(一)大圓鏡智：如大圓鏡之可映現一切形像，將煩惱轉變爲智慧，轉阿賴耶識爲清淨智。

　　(二)平等性智：體悟自與他平等之智，即轉第七末那識所得之智慧，依此智慧了知一切平等而生起大慈大悲心。

　　(叁)妙觀察智：巧妙觀察諸法而自在說法之智，即轉第六意識所得者。

　　(四)成所作智：成就所作是自利化他二作，即轉眼耳鼻舌身五識所得之智。

　　佛法稱我們這世間的人及一切有情識的衆生爲有情世間，這裏一切山河大地稱爲器世間，這世界稱爲娑婆世界，「娑婆」是堪忍的意思，生到這世間來要生存就得忍，因爲這娑婆是由五蘊構成，色蘊熾盛令四大不調而生病；受蘊熾盛，愛惡強烈，造無限苦惱；想蘊熾盛，想相追求而有愛別離、怨憎會、求不得等苦；行蘊熾盛，造諸業而變爲後報的因，這因是以後生老病死的果；識蘊熾盛，起惑造業，流轉不息，因而有生死之苦。

　　簡單說，凡夫以我爲中心，以我的眼耳鼻舌身，接觸外來的色聲香味觸(色)後，産生感覺(受)，這些感覺貯存在記憶系統(想)裏，變成以後的行爲(行)，這四種物理及生理現象都是由「我」觀察他、認識他而成。因爲由「我」而成，于是變成「我所」，而這個由心理活動統一狀態組成的「我所」叫做(識)，「識」其實就是主觀的我，「色受想行」是客觀的對象。由識産生名色，名色由識而起，兩者互相依倚，隨便取去那一根，另外的一根都不能植立，此即佛經說的「識緣名色，名色緣識。此生則彼生，此滅則彼滅。」諸法因緣生滅，都是由識與名色所構成，而宇宙萬有亦由因與緣和合而成，因是原因，緣是助緣，任何事物的存在，必須有其互動關系。