諸法無我
一切世間有爲無爲之法，其實一概無我，衆生不明白，而堅持于一切法強立主宰，故佛說無我，以破衆生之我執。
《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊是色、受、想、行、識，五蘊皆空是無我境界，不論物質現象(色)或精神現象(受、想、行、識)，均屬因緣所生，無固定不變之自性；若以其爲實體有自性，則是虛妄分別。簡言之，是要我們除掉妄心，回複本來佛性。
一切衆生，從無始以來，生死相續，都是因爲不知自己有一常住不變、本自清淨光明的眞心。完全以意識妄想，作爲自己眞正的體性。妄想非眞，衆生卻認假作眞，以致沈浮生死苦海，輪轉六道，永無了期。其實世間一切虛浮不實的塵境，皆是幻化的假象，忽而生，忽而滅，徒有虛妄名相，根本沒有實在體性，這個眞體如鏡，一切幻化的境象，如鏡中影，無鏡就無影，衆生迷影而忘鏡，不知影是虛幻，而鏡實爲有，所以說相不離性，離性就無相，相雖妄現，而性實不虛，這眞性就是我們的妙覺明體。如色、受、想、行、識等五陰，眼、耳、鼻、舌、身、意等六入，以及六根與六塵的十二處，六根、六塵、六識合成的十八界是因緣和合，虛妄有生，因緣離散，虛妄名滅。殊不知道物質世界的成、住、壞、空，萬象的生、住、異、滅，衆生的生、老、病、死，本來都是如來藏中，生無所來，滅無所去，寂然常照，不生不滅，無去無來，遍滿法界的眞如妙性，隨緣影現而已。在這眞常妙明的本性中，去求生滅去來，迷悟生死諸幻相，根本就不可得，如在夢中走到千裏遠，但一覺醒來時，身在床上，那裏有來去之迹可見？如果說有我，那麼躺在床上的是我？抑夢中的是我呢？如果說有我，那麼一歲時的嬰兒是我，抑或二十歲時的少年是我？如果說是肉體的不是我，會思想的才是我，那麼，喜悅時是我？或哭泣時是我呢？那些植物人，因業力關系，軀殼未死，但精神已死，致令「精神上無行爲能力」，那麼，這個未死的軀殼是我？或是那個已死的精神是我呢？
我們的本性原來是眞常無染、灼灼光明的，但因爲妄想執著，而幻生起一種無明的幻覺，這種無明與本來光明的本性和合起來，混在一起，便成了染淨參雜的阿賴耶識。這阿賴耶識再因不斷生起的妄想生起另一種概念，這新的概念佛法稱爲見分。再因這妄想概念，又幻現一種對象的境界，這新的對象境界佛法稱爲相分，令我們本來眞常妙明的本性生起變化，被無明汙染而成識，此識中又有兩種分別，一是相分，是由心所生的幻境；一是見分，是幻相的見照作用。有了相分見分的幻覺後，接著又生起一種錯覺，名叫末那識。這末那識不認知相分、見分，同是本性的幻影，因此而執著見分是我的能見；執著相分是我的所見。
由于這些執著，令攀緣不止，這個因錯覺而産生的我，不斷攀緣、分別，取舍我所有的一切事物，對我所愛的，我所憎的産生了一種虛妄的想象，這想象名意識。意識生出之後，非常強悍，不但取代有眞常妙明本性的地位，更把阿賴耶識放在一旁，意識變成了主宰，做善做惡胡作非爲。同時，意識與眼、耳、鼻、舌、身等五識結合，與財色名食睡五欲相應，起貪、瞋、癡、慢、疑而造惡業。但由于意識是由妄想執著而有，本來是不實的幻化，當人死亡而四大分離時，意識及其他五識亦同時散滅，祇剩下阿賴耶識與存在的善惡之業不死，繼續在生死苦海中流轉運行。故《四十二章經》中，佛陀告訴弟子說：「慎無信汝意，意終不可信；慎無與色會，與色會即禍生，得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」所謂心猿意馬，比喻心意不定，最貼切不過。佛告訴我們不要相信意識，除非已證得阿羅漢道才好相信，因意識容易被外境所迷，只能相信定境中的思維。事實也證明人的意志不從性格生，乃從外境起，只有戒定才能伏住那像猿猴整天跳紮的心，只有戒定才能控製那像野馬喜奔跑而惡于靜的意。
佛說一切唯心所造，萬法唯識，說明宇宙萬有都是因心識動搖所現之影像，內外二界，物質非物質，無一不是心識所變，所變法則森羅萬象。世人說叁心兩意，佛教則說人有四心，即是肉團心、緣慮心、集起心、堅實心等四種。肉團心是凡夫的心髒，由八瓣肉葉組成，是意根之所托，是阿賴耶識初受生時托寄之處，若識離開肉心，人身即亡；緣慮心即眼、耳等八識，具有緣慮的作用；集起心是指第八識，能積集種子而生起行，故稱之爲集起心；堅實心是指眞如心。同是一境，四種心可以生出四種境。同是一水，天、人、餓鬼、畜生對同一水就有不同的看法，天人因天福殊勝，見水是琉璃衆寶的莊嚴寶地；世間人見水有清濁之分，但同名是水；餓鬼因宿世悭貪，罪障深重，長久不聞水名，倘若偶然望見河水，往取水飲，但所見之水皆是濃血；魚見水是住處，牠們在水中潛躍遊泳，不見水相，但以爲是家。
《楞嚴經》中，畢陵伽婆蹉尊者，不慎被毒刺弄傷足部，痛楚不能行走，尊者于是觀察這知道劇痛的是誰？于是察覺身體之中，有一顆能知痛的心，才能覺知有此劇痛，雖然能覺知此劇痛，而此覺必因痛而顯，當是妄覺，本覺清淨的眞心，實沒有所覺的痛，也沒有能覺知的痛覺，于是又細意思量，人身應只有一覺，爲什麼現在既有知痛的覺，又有清淨覺心的覺？難道說一身有二覺嗎？于是攝念起觀，不久便明白到覺痛的心，其實是身識，本來就無我，于是本覺現前，得阿羅漢道。
又《楞嚴經》中，憍陳如尊者以「客塵」二字而開悟。譬如旅客，投寄旅社，或在旅館歇宿，或進食，食宿完畢，必再整裝前行，不能永遠住在那裏，若是主人就不同，可以不須離開。尊者于是明白，不能安住的叫做客，能安住不移的就名主人，于不住的，名爲客義。又如下雨後新晴，太陽初升，光射隙中，照見空隙中的滾滾塵埃，浮移不定，虛空卻寂然不動，尊者如是思維，澄寂的名喚空，遊移的名叫塵，以遊移的，名爲塵義。
《心經》說色即是空，空即是色，無常是空，無我也是空，世間是以空的因緣假合而成，而非實有，故知佛陀的中心思想是以空爲根本。