六. 衆生有感菩薩有應

　　 《普門品》爲甚麼能受大衆歡迎呢？這個答案，在無盡意菩薩代表衆生向佛

　　陀當機啓問，觀世音菩薩以何因緣，能得觀世音稱號時，佛陀已清楚解答了。佛說觀世音菩薩多生修行，發如海宏願，誓要解除衆生苦惱厄難，只要誠心稱菩薩名號，菩薩就會尋聲救苦，是故名「觀世音」。

　　學佛首要是身、口、意叁業清淨，凡此叁業成就的人，遇有未發生之危難，不待開聲求救，菩薩都會示儆，更會以行動施救。若是叁業作惡，就未必能得到感應，因爲菩薩的救度是以善業爲因緣，行惡人不容易得到效應，像下文感應事迹例舉的「一峰剃度」便是一個好例子。誠然，菩薩有教無類，就算罪大惡極，于危急時，回心向善，忏悔改過，念菩薩聖號，亦可重罪獲輕報。

　　然而，菩薩大悲，何必讓苦惱衆生稱其名號，才獲解脫？這答案很簡單，譬如母親，雖然愛護子女，但子女並不珍惜，更遠離膝下。母親縱有思念之情，而遊子卻無憶母之意，子縱遇難，母奈其何？無呼自是難應。又如良醫有良藥，病者依賴良醫，按病施藥，自然藥到病除；若病者不尋醫治病，醫師縱備靈丹，病亦難痊。再舉一淺顯例子，如人遇難，雖有陌生人肯仗義解難，亦不易被遇難人接受，義人甚而被疑爲騙子，枉作好人。喻意無緣難度。

　　複有人問，菩薩有求必應，爲甚麼有人求得靈驗，有人卻求不得呢？菩薩是否心有所偏？

　　觀世音菩薩悲心無量，對衆生一視同仁，不生喜厭，只凡夫才有私情，才會按己之愛惡行事，而菩薩有的是大情，亦即覺情。有人求得靈驗，是因這人平素行善，對菩薩信心具足，求菩薩時心地純淨，故而求得靈驗。菩薩之慈悲心如天上明月，衆生之妄心則如大地之水，水若澄清，月影必然清明；水若穢濁，月影定然迷蒙，此乃千古不變定律。天上月只有一個，而千江有水則千江有月，可每處水所映之月不會一樣。衆生以散亂不善心求菩薩，難以得到菩薩真實感應，如同以汙水映月，明月不能投影，則濁水仍是濁水，與月無關。若能明白這道理就不會怪菩薩偏心，只怪自己接受菩薩感應條件不具足而矣。