什麼叫“格物致知”？

　　古語雲，天下不治，匹夫有責。其責何在，在物不格耳。物若肯格，則知致，意誠，而心正，身修矣。(一人如是，亦有大益。人人如是，則太平矣。)物者何，即心中之私欲。格者，格除屏棄。人心中無有私欲，則知見自正。譬如愛妻愛子之人，由彼心中有一個愛情锢蔽到，女人兒子之壞，總見不到。若無愛情，則妻子之是是非非，直下如鏡照象，一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識爲致知，窮盡天下事物之理爲格物。若如此說，雖聖人也做不到。正心誠意之事，即一字不識之匹夫匹婦，但無偏私之欲心，均做得到。格致誠正修齊治平八事，從本上說，乃格物一事。物既格，則知致，意誠，心正，身修矣。(叁編卷二複琳圃居士書)

　　光近來作一格物致知確解，今爲陳之。解曰，格除幻妄私欲物，致顯中庸秉彜知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲，則不偏不易，即心本具之正知自顯。一舉一動，悉合情理，了無偏僻。此聖人爲天下後世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入聖亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，隨各人之工夫淺深，爲賢爲聖，乃至爲佛，悉由是得。況其下焉者乎。惜後儒不察，以物爲事物，以知爲知識。則是以根本之根本，認爲枝末之枝末。又以枝末之枝末，認爲根本之根本。不但不得聖人之意，亦亂聖人之文。何以言之，以欲誠其意，先致其知，致知在格物。此極省力，極簡便，舉念即得之法。棄之不講，令人推極吾之知識，窮盡天下事物之理，以期誠意正心者，則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物爲外物，故後儒只雲誠正，而不提格致。此理極明顯，以自命得聖人心傳者錯解之。致聖人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治，則格物一法，便可足用。以私欲一去，則衆惡悉除，衆善悉生，故雲足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知，非提倡因果報應不可。以凡欲自利者，固不暇計及人之利與否。若知善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。了此，則不期格物，而自肯格物矣。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。積善，積不善，因也。余慶，余殃，則果矣。箕子之陳洪範也，末後方曰，向用五福，威用六極。此實明前生之因，今生之果。向，順也。用，以也，得也。威義，當是違。極，窮厄也。由前生所行，違背正道，致今生得此窮厄之果也。後儒不察文理，一歸于王政，則成違天理而誣王政矣。小兒生于富貴家，即享福，生于貧賤家，即受苦，豈王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之習性。一壽，二富，叁康甯，五考終命，乃前生修道修德所感之果報也。六極之一凶短折，二疾，叁憂，四貧，五惡，(貌醜曰惡)六弱，(身柔曰弱)乃前生多作不順道義之事之果報，何得皆歸于王政乎。(叁編卷二複念佛居士書)

　　孔子以格物致知，爲誠意正心之本。程朱誤認物字，爲天下事物之物。不知此物字，乃指當人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，則其知見便不正，而是是非非均失其當。如人愛妻愛子，其妻子再不好，他總覺得好。以正知爲私欲障蔽，而成偏邪。若格去此愛，則此妻與子之不好，自然悉知悉見矣。格物致知，方能誠意正心。雖一字不識之人，亦做得到。若如程朱，以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，爲格物者。乃致知爲格物之本，而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到，雖聖人也做不到。既無由格物，誠意正心從何而得。(叁編卷二複顧德谷居士書)

　　蓋此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好。由愛之私欲，障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不提致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用功，此吾國學術之一大不幸也。(叁編卷叁複施宗導居士書)

　　故孔子欲人明明德，而以格物爲本。物者何，即自心不合理之私欲也。格者何，如勇夫與賊戰，必期私欲相率遠遁也。自心之私欲既去，則本具之正知自顯。是是非非，悉皆明了。意誠心正而身修矣。然則格物一事，乃明明德之根本。既能格私欲之物，斷無不合理之邪知謬見。由是而進修不已，欲不到聖賢地位，不可得也。惜世多不察，率以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，爲致知格物。是以枝末爲根本，以根本爲枝末，其失大矣。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。最初一步，只在能格物與否耳。能格物則高登聖賢之域。不格物則或入禽獸之倫。(叁編卷叁無錫佛教淨業社第二期年刊序)