《佛說阿彌陀經要解》講義(一)
本源法師主講
敬請大德斧正
阿彌陀佛!
各位同修：
今天我們開始學習《彌陀要解》。修學淨土法門的同修都知道，淨土法門依據叁經一論，即《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》以及《往生論》。後來淨土宗十叁代祖師印光大師又將《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢行願品》加入其中，合稱爲淨土五經。在這五經當中，以《阿彌陀經》最爲大家所熟悉，而且基本上能夠背誦，熟背如流。但是對它的義理，我相信很多人都不甚了解。曆代大德對于這部經的注解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，以及今天我們學習的藕益大師所著的《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關于《彌陀經》的注解。大師稱贊此注解是“自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛再出于世，重注此經，亦不能高于其上矣”。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此贊歎此注解，可見藕益大師不是普通人，至少比大勢至菩薩的位置要高，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天臺名相以及天臺思想，而且是以文言文方式寫成，這對我們現在修學的同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所注解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。所以我們今天盡量用通俗易懂的語言向大家介紹這部要解。希望大家能夠恭敬耐心地去聽。佛法是從恭敬心中得。
本書的標題《彌陀要解》，“彌陀”就是指《佛說阿彌陀經》,“要解”就是對于這本經的注解。這部要解是誰來注解的呢？請繼續看，“清西有沙門藕益智旭解”。藕益大師是明末清初時代的人，因爲大師在寫這部注解的時候已是清朝，所以這裏的“清”就是清朝的意思，表示時代。“西有”是他的別號，意思是西方實有極樂世界。“沙門”，印度語，翻譯成中文就是勤息。勤修戒定慧，熄滅貪嗔嗔。沙門有四種：聖道沙門、示道沙門、命道沙門、汙道沙門。什麼叫聖道沙門？已經覺悟了世間一切真相的就是聖道沙門，佛、辟支佛即是。什麼是示道沙門呢？宣傳佛的正法者，譬如舍利弗尊者。什麼是活道沙門？按照佛陀的教誨依法修持的就是活道沙門。什麼是汙道沙門呢？不按照佛所說的，在佛門中造種種的惡業，犯戒，等等惡行，就是汙道沙門。現在一般的出家人都比較謙虛，自稱沙門某某，例如我們在外面常看到寺院牌匾上的題字，署名沙門某某題。我們繼續看“藕益”，藕，大家都知道，是蓮花所依賴生存的莖，由藕能夠生出荷花，這是用藕比喻信願念佛，往生西方即是蓮花化生。益，就是利益，由信願念佛感召往生西方的利益。“智旭”是法師的字號。拿我本人來說，大家知道我的法名叫本源，另外我還有一個字號，大家不熟悉，叫演進，是師父給起得名字。“西有”“智旭”“藕益”這叁個名字是指同一個人，就是藕益大師。“解”就是解說的意思。古時解釋經文的文章叫做疏鈔。但是在藕益大師注解這部要解之前，已經有了《圓中鈔》與《疏鈔》，所以藕益大師爲了加以區別，名之爲要解。
藕益大師是明末清初時代的僧人，蘇州木渎人。早年誹謗佛教，曾經撰寫誹謗佛法的書籍幾十篇。大師十七歲時，讀蓮池大師的《自知錄》與《竹窗隨筆》，知道了以前對佛法的誤解，即將此前所著誹謗佛法的書籍悉皆焚毀。二十歲誦《地藏經》發出世心。二十叁歲聽聞《楞嚴經》生起出家之心。遂于二十四歲依憨山弟子雪嶺出家，法名智旭。隨後深究禅宗，二十六歲受菩薩戒，隨後遍閱律藏。後來大師生得一場大病，決定專修淨土法門，求生極樂。但業報未盡，從鬼門關走了一回，對生死無常深有體會之後，大師就專門修學淨土法門。我們看藕益大師是示現給我們大家看的，以前修學各種法門，但是當死亡真正來臨時，卻束手無策。這個時候只能依照淨土法門求生極樂世界。
大師有一位朋友，也是專修淨土法門的，就請大師把《彌陀經》注釋一遍，要求寫得言簡意赅，義理周全。大師隨即動筆書寫，僅用九天的時間就完成了這部要解。藕益大師花九天時間寫成，我們花九年卻不一定能把它的義理全部領會。但是，只要你至誠恭敬，面對要解也不會有多難，俗話說，功夫不負有心人啊。
下面我們看正文。
【原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。】
諸佛菩薩已經證得了究竟解脫，爲什麼還要到這個苦難的世間來救度衆生呢？因爲佛菩薩有大慈悲心，不忍衆生在苦難的世間受苦，牽挂著我們這些苦難衆生，示現到娑婆世界，來度化我們這些有緣的衆生。但是我們卻無法理解佛菩薩的大慈悲心，不能破迷開悟，雖然接觸到這樣甚深的解脫大法，卻不能依教奉行，還是迷惑顛倒。我們要相信佛的話，老老實實修行解脫，相信佛菩薩的力量，能夠幫助我們出離六道輪回的苦海。
衆生有不同的根機，佛只能隨順衆生的根機而講種種的法門。有些比較散亂，有些嗔心很大，有些比較愚癡等等不同的根性。于是佛講了種種的法門，多散衆生修數息觀，多嗔衆生修慈悲觀，多癡衆生修因緣觀等等諸多對應的法門。
【雖歸元無二，而方便多門。】
雖然衆生的根機不同，講了諸多法門。但是修行最終的目的都是一樣的，就是學佛要成佛。不管你修學禅宗也好，密宗也好，淨土也好，最終的目的都是要成佛。所以叫方便有多門、歸元無二路。但是到了法華會上，佛陀開權顯實，把所有的方便法門全部打開，讓大家看到佛陀講一切方便法的真實意，顯示了佛陀的本懷，最終都是希望所有衆生入于大般涅槃。
【然于一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。】
在法華會之前所有的法都是方便法，一切方便法又是真實法，都是諄諄誘導大衆趨向解脫大道。在這一切法中，求其至直捷。直，就是不屈，不走彎路。捷，就是快捷的意思。修學其他通途法門，至少要斷見思惑，才能了脫生死。如果修通途法門，完全仗自力。可能這輩子都還沒有斷盡見思惑，死神已經來了，那你之前所修，就白修了，因爲下一世不知道到什麼地方去，即便到人道，也不一定能修學正法，前世所修的也不能繼續保持下去，因爲有隔胎之迷。而修學淨土法門，是非常直接，而且能夠非常快捷成佛。只要能夠往生西方，就能夠圓證叁不退，成佛就快了。
至圓頓者，圓就是圓修一切法，圓成佛道。從因地講是要圓修一切法，到果地也要圓滿佛果。
修學淨土法門只要一往生西方就得叁不退，什麼是叁不退呢？位不退，行不退，念不退。如果我們修學通途法門，你要得到叁不退。第一個位不退，就要斷盡叁界八十八使見惑。這是什麼位置呢？小乘就是初果須陀含，大乘別教初住，圓教初信。行不退，就是要斷盡見思惑、塵沙惑，這是大乘別教的十向，圓教的十信位。如果能夠斷一品無明證一分法身，就是念不退了。那就是大乘別教初地，圓教初住以上的位置。這是叁不退，但是不圓滿。圓證叁不退，就是等覺菩薩的位置。你看我們一個業障凡夫，只要能夠往生西方極樂世界，雖然見思惑沒斷，但是我們所享受的是等覺菩薩的待遇。
至頓，有些法門是慢慢引導你進入佛果，趨向菩提的，也有些當下就讓你趨向菩提。淨土法門，不假方便，當下圓收，圓收圓成，這個就是至頓。
不但蕅益大師這麼贊歎淨土法門，印光大師也多次強調淨土法門是至圓頓，至快捷的法門。
【又于一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。】
念佛方法有四種：一、持名念佛；二、觀像念佛；叁、觀想念佛；四、實相念佛。這四種，攝盡無量的念佛法門，依此修持，確保可以往生西方極樂世界。其中前叁種是事持，後一種是理持。
一、持名念佛
就是我們平時的持名念佛。信願具足，都攝六根執持阿彌陀佛名號。
二、觀像念佛
觀像念佛源于《大寶積經》。經中說：釋迦牟尼佛因地修行，名大精進菩薩，未出家時，看見一比丘在畫佛像，非常莊嚴，從而生起大恭敬心，隨即發心出家。出家後，向那位比丘禮請其所畫的佛像，比丘滿足了他深切的心願。于是，他誠心誠意地恭請佛像到深山裏供奉，專修觀像念佛，即眼觀佛像，心裏念佛，這就是觀像念佛的起源。
我們平時修學觀像念佛，可以請一尊阿彌陀佛的佛像，每天在佛像面前，至誠恭敬，觀想阿彌陀佛相好莊嚴。
但末法衆生障深慧淺，心念粗劣，觀像的時候，佛像能夠顯現；不修觀的時候，心中就無佛像。這樣，則成間斷，不能前後相續，難以達到一心不亂。
叁、觀想念佛
觀想念佛就是觀想阿彌陀佛本願功德不可思議，以及觀想南無阿彌陀佛六字宏名功德不可思議。
四、實相念佛
實相念佛，屬于理持法門，非常高深，不是語言文字所能表達的。就是念我們自性與阿彌陀佛無差別。
在這四種念佛法門當中，最簡單，最穩當的就是具足信願持名念佛。蕅益大師講到：得生與否，全憑信願，品位高下在于持名功夫的深淺。持名念佛的前提千萬不能忘記。我們現在大部分人啊，只知道念佛，卻沒有信願，講得簡單點，還是不想離開這個娑婆世界！沒有往生的心。如此雖然嘴巴上念佛，但是喊破嗓子也枉然。所以一定要具足信願去念佛。
那什麼是信願呢？信，就是要信極樂世界實有，信我們只要具足信願就可以往生極樂世界。願，就是要願離娑婆，願生極樂。
至于信願，我們往後還要詳細地和大家講解。具足了信願，我們去做一切事情都是服務于往生西方，真正地做到了以出世的心(生極樂的心)，做入世的事(娑婆世界)。
【是故淨土叁經並行于世，而古人獨以《阿彌陀經》列爲日課。】
最早在中國流通的是《觀無量壽經》，接著流通的是《無量壽經》再後來是《阿彌陀經》，這叁本經典在中國得到了廣泛的流傳，並行于世。到了宋朝的時候，祖師大德就把《彌陀經》列入早晚功課。
爲什麼會把《彌陀經》列爲日常功課呢？主要有以下幾個原因。
【豈非有見于持名一法，普被叁根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤爲不可思議也哉！】
有見于信願持名念佛法門很簡單，能夠讓叁種根性的人都能修學(上根、中根、下根)。
信願持名念佛法門，是通過有爲之念契入無爲之法。很簡單，就是念一句阿彌陀佛佛號，這是事修。事修之久必得叁昧，契入理體。
宗教就是宗門教下。宗，就是禅宗，注重從修入手，禅宗不立文字，直觀其心，明心見性。這是宗門的修法。教下，就是教理，就是依照文字般若起觀照般若，而達到實相般若。注重對教理的研究，依照教理去修學，而大開圓解。比如天臺宗，就屬于教下。
我們都攝六根，淨念相繼，能夠開悟，這就是屬于宗門，念佛法門是無上甚深微妙禅。念一句佛號，讓你能夠體會這句佛號所蘊含的不可以思議真理，就是教下。
最後這一句，是蕅益大師贊歎這句佛號不可思議哉。
【古來注疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。】
曆代有很多大德高僧爲《彌陀經》注解，但是隨著時間的推移，很多都無法保存下來，能夠保留下來的也不多了。
【雲棲和尚著爲《疏鈔》，廣大精微。幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博。】
雲棲和尚就是蓮池大師，蕅益大師是在他塔前剃度的，所以稱蓮池大師爲和尚(和尚就是親教師)，藕益大師自稱是他的弟子。蕅益大師贊歎蓮池大師所寫的《疏鈔》廣博浩大，精妙入微。
幽溪師伯就是傳燈大師，是蕅益大師師父的師兄弟，所以稱幽溪大師是師伯。幽溪大師是天臺宗大德，臺宗把佛教分爲藏，通，別，圓四種教。圓教就是圓滿的教，最高的位置。天臺宗講真谛，俗谛以及中道第一義谛。中，是中道實相，非是空、假、中叁觀的“但中”。幽溪大師把《彌陀經》放在至圓、至頓的位置，圓教中道實相法門，所以稱他的注解爲《圓中鈔》。幽溪大師是天臺宗的大德，是以圓教的思想來解《彌陀經》，以中道實相來彰顯其深義。所以注解得非常高深。
【蓋如日月中天，有目皆睹，特以文富義繁，邊涯莫測，或致初機淺識，信願難階。】
以上兩位大師對《彌陀經》所注的解釋，就如天上的太陽與月亮，有眼睛的人都可以看到。這兩部注解內容非常豐富，但義理非常繁鎖，而且很深。一般人是無法揣摩它的邊際的。初機的人看到它，簡直是天書，看不懂。當然就無法生起信心，沒有信心就不導願，沒有願就不能啓行。
【故複弗揣庸愚，再述《要解》。】
這是大師謙虛的講法。所以我就不思量自己才智的平庸與愚癡。就再來依照佛的經典，述寫一本《阿彌陀經》的解釋。大師在這個地方用“述”，不是著，可以看出大師給我們放了個好樣子，講經說法不能離開佛教化衆生的本懷，而是要按照經典的意思去述說。
【不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。】
二翁就是幽溪大師與蓮池大師。競異，就是故意不一樣，顯異惑衆。也不可能與兩位大師的注解完全一樣，這是大師比較自信，他寫的注解也有可能與前面兩位大師有寫得不一樣的地方。
【譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失爲各各親見廬山而已。】
這個地方，藕益大師用了一首蘇東坡的詩《題西林壁》來譬喻他爲什麼要寫這篇要解。
這首詩是，橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。
側看成峰，橫看成嶺，這是告訴我們從不同的角度去看山峰，會看到不一樣的景象。這裏用廬山來比喻《阿彌陀經》，每個人對這部經典的理解不盡相同，各有各的心得體會。
大家雖然不能看到廬山的真實面目，但是都親自看到了廬山。就是每個人對《彌陀經》的理解不一樣，各執己見，雖然沒有佛的境界圓滿，但都是大家親自證得的境界。都符合佛意。
【將釋經文，五重玄義。】
講經之前一般都用天臺宗的五重玄義，或者賢首宗的十門開啓，首先對一部經典的主要內容有個大致的了解。
蕅益大師是天臺宗的傳人，這部《彌陀要解》也是按照天臺的五重玄義講的，什麼是五重玄義呢？五重，就是五個層次。玄義，就是玄深的道理。分別是釋名、辯體、明宗、論用、判教。
《《佛說阿彌陀經要解》講義 一》全文閱讀結束。