..續本文上一頁這種現象極爲普遍，這一點我們當下通過耳聞目睹也可以證實。
不僅如此，而且，倘若自己財産富裕，親友們貧困不堪，他們便經常可憐兮兮地說“我既無食物，也無牛馬牲畜”而求助于自己，自己如果沒有盡心幫助，他們就會怒氣沖沖，口中也不斷說出刺耳難聽的話語，讓人忍無可忍。如若盡己所能予以饒益，不僅他們貧窮，自己也會由此變得一貧如洗。反過來說，如果親戚財産比自己富足得多，地位也遠遠高于自己，那自己在財食方面滿懷希望地求助于他們時，結果由于自己貧困寒酸，只會受到他們的輕蔑侮辱，而根本不會得到任何利益，如此也令自己灰心失望，痛苦不堪。
由此可見，無論親友地位高低，生活貧富，都對今生無有任何利益，反而害處卻說之不盡。誠如無著菩薩曾經親口說過：“如若慈愛親友方，勤奮成辦現世利，欲求利益反受害，愚人追求今生利。爲解脫當舍今生，精勤修持甚深道，爲利彼等遠離之，靜處修法極關鍵。”如果自己對親友的話唯命是從，想以此利益他們，結果非但無利反而鑄成大錯，危害嚴重。所以說，爲了貪圖現世利益的親朋好友們，自己必須精進修持無上的菩提道。無著菩薩又接著說：“富裕時逃亦緊追，衰落時追亦逃避，兒子亦殺親生父，誰人信賴諸親友？當面顯露歡喜相，暗中出言不悅耳，饒益彼等反加害，愚友雖親定欺騙。興時笑臉口奉承，富時設法而親近，衰時翻臉相爭論，無利護親愚癡行。親多合夥奪財物，各自分離增貪嗔，緊要關頭父子殘，利樂親友極困難。”我們可以深深感覺到這些教言都是肺腑之語。一點不錯，自己盡管曾經無數次以生命爲代價饒益親友們，可是如果僅僅一次沒有幫助，那麼以前無論作了多少利益都被一筆勾銷，他們恩將仇報，反過來陷害自己，一會兒高興一會兒痛苦的親友們就像夏日裏空中雲彩的瞬息萬變一樣，一時間裏反複無常。就憑這一點，也是很難以維護親友情面的，因此說，與世間的親友同流合汙那純粹是在自討苦吃。
真正的至親
相反，善知識才是最至高無上的親友。爲什麼這樣說呢？
如果親近善知識、上師與同修道友們，他們決不會說出“我們是你的善知識，所以要爲我們效力，需要到寒冷的地方去或者與怨敵作戰”的話，依止他們，除了讓自己修持生生世世無上的安樂以外，爲了他們連身出汗水的事也不需要做，無論何時相處都是互敬互愛、完全是增上善法的助緣，因此容易交往。如若親近他們，則有重大意義。
也許有人心裏會這樣想：那麼，依止上師不是也需要承侍上師等經曆苦行，而且爲了上師舍棄生命也在所不惜嗎？有這種想法的人是由于未經詳細分析、不了知如是而行的真正目的所導致的。實際上，恭敬承侍上師甚至曆經粉身碎骨的苦行，在緊要關頭，爲了上師而不惜付出自己的生命，這些都是爲了淨除自相續中的罪障、積累廣大資糧而做的，其實完全是爲了自己究竟的利益，絲毫也不是爲了上師。
如果依止法友上師善知識以及同修道友，不必說能成辦後世的廣大利益，就是當下身體也不需要經曆磨難，心裏也不需要承受負擔，心情愉快，怡然自得而住，幸福圓滿無與倫比。
最好的仆人
世間上的人們的眷屬仆人成群，隊伍龐大，可是與修行人比起來差之千裏，修行人既無眷屬也無侍者，自己作自己的仆人，這才是最殊勝的眷仆。如若依靠世間的眷仆，則會中斷自相續中的善法，如此勢必會障礙現見真正實相之義，自相續中對輪回的過患原已生起的厭離心也會殆失不遺，最終到了大限來臨之時因爲無有正法的悲哀而在憂愁歎息、遺憾不已的心情中痛苦而死。《入行論》雲：“魔使來執時，親朋有何益，唯福能救護，然我未曾修。”如若依靠自己的眷仆做許多事情，那麼他們的愦鬧散亂就會使自己的心不能夠一緣安住于遠離沈掉的寂止中，不能一緣安住，也就無法使勝觀的基礎寂止達到極爲穩固的程度，如此勝觀當然就不可能成就，修不成勝觀，也就無法斷除自相續的煩惱，可想而知，過患有多麼的嚴重。倘若自己對于世間愚夫的所有眷屬都過于仁慈，那麼他們反倒對你不屑一顧，假使自己過于蠻橫，他們也會對你恨之入骨，進而惡言相罵，诋毀誹謗，甚至幹脆不呆在你的跟前而跑到別人那裏當作下屬，任人使喚，以諸如此類的事情將相續攪得心煩意亂，自心的煩惱過患不可抵製地增長，並造下各種各樣的罪業，所以說，與其依賴俗世的眷屬，不如自己充當自己的仆人，這是再殊勝不過的眷屬了。自己作自己的仆人無需維護情面，也不必擔憂因衣食而令眷仆心懷不滿以及不聽吩咐的問題，又不用擔心他們的美言惡語擾亂自心，這樣一來，既方便又不會積累罪業，同時也符合前輩先德的做法，有不可估量的利益與功德。
伏怨護親
世間上的伏怨護親與修行人的伏怨護親有著本質的差別。世間俗人的怨敵，如果製伏殺死一個，那麼他的子孫後代以及親戚朋友等又與你結成仇敵，結果仇人會越來越多，怨敵永遠消滅不盡。可是修行人卻截然不同，我們所謂的怨敵就是煩惱，如果調伏一個煩惱，則大多數煩惱都將被壓製。世間人的怨敵暫時被製服，但他們還是重整旗鼓，當獲得一定的實力以後，便會卷土重來，再度向你進攻。而煩惱的怨敵與之完全不同。《入行論》中雲：“常敵受驅逐，仍可踞他鄉，力足旋複返，惑賊不如是。”正如其中所說，一次摧毀煩惱的敵人，從它再生的能力來看，絕對是一去不複返。修行人的怨敵如若一次調伏，必然已經服服帖帖，這樣修行人很快就會大獲全勝，而世間上的人們卻永遠也不會戰勝敵人。
對于世間的親友，無論如何盡心盡力地維護，也沒有一個心滿意足的時候，到頭來，親友反目成仇，甚至可能殘忍地斷絕自己的性命，以貪心護持親友除了造惡業以外毫無善法可言。而修行人的所謂親友就是普天下的所有衆生，由于對一切有情均是無有貪嗔之心、一視同仁，以大慈大悲心予以救護，致使所有的衆生都不勝歡喜，並且喜愛善法的天神們也會竭力庇護以免遭受違緣，又不會受到毒物與兵器的威脅，心情經常處于安樂無比的狀態中，無勤之中心想事成。即便是今生中未能解脫，但死後也會轉生于梵天界中，獲得慈法八德。如《寶鬘論》中雲：“人天將歡喜，彼等亦護之，不爲毒刃害，恒常具安樂，無勤成諸事，雖未得解脫，亦生梵天界，獲慈法七德。”在對衆生修慈心的同時，自己也會得到廣大的功德利益。同樣，通過修悲心也能獲得速成佛果的功德利益。經中雲：“何者若有頭顱具壽命，何者有悲心具菩提心，何者有菩提心具佛果。”誰人對衆生有一顆無僞的慈悲心，自然會獲得經中所說的功德。
世間人因爲執著自方而以貪心維護親友，對自己而言，不用說是獲得功德利益，反而只會以所積累的彌天大罪，在後世中墮落到地獄中去。修行人本著慈悲爲懷的宗旨救護六道的一切衆生，因此非但無有過患，反而能獲得巨大的功德，最終必定成就佛果，哪裏還有比這更大的利益呢？簡要地說，世間人的伏怨護親實在無法與修行人的伏怨護親相提並論，它們的本質有著天壤之別。
《山法寶鬘論 七、世人與行者》全文閱讀結束。