佛法與儒家文化的比較

梁乃崇教授

　　中國人受儒家思想影響很深，我們的教育也一向是以儒家思想爲根本，而大家現在正走在修行的路上，有時候會覺得佛教所講的義理和儒家思想好像是不合的，甚至是矛盾的。

　　儒家文化到底合不合佛法？我發覺這兩個系統是完全不一樣的，唐朝韓愈曾寫過一篇文章叫「辟佛」，指責佛教無君、無父！從中國儒家的觀點來看，不孝有叁無後爲大，那麼出家就是最大的不孝；而且出家之後何止無君、無父而已，甚至還無夫妻、無兒女——五倫中只剩朋友一倫。所以佛教和儒家二者是非常不同的系統。

　　這種文化上、觀念上的沖突，解了嗎？臺中曾有一位李炳南老居士，他的弟子就是淨空法師。李炳南老居士是孔子的侍奉官的秘書，所以他是儒家的代表啊！另一方面，他又極力推廣佛法，主張把儒家的忠、孝融進他的佛法裏。但是他沒有解釋出家後的孝道問題，他說：出家可以度很多衆生，這就是大孝，所以孝順父母的孝道就可以不遵守，可以不拘小節。這種說法是從佛法的角度去看；如果從儒家的角度去看，這是不通的。佛法目前雖然已經生存在儒家的社會裏，而且兩個觀念已經共存在一起；但是大家常常可以看到，如果有哪一家的子女要出家，家庭裏就會有不小的沖突。所以嚴格講起來，這個問題沒有真的解掉，只是硬把他們湊在一起，這樣的作法不夠究竟，沒有達到「了義」的境地，只是一種勉強的作法。

　　關于這一點，我的師父華藏上師的做法是改變佛法對「出家」的定義：「出家」是出叁界！原來「出家」的定義是指剃光頭，穿袈裟，離開家庭，跑到廟裏面去住。其實「家」和「廟」都是房子，只不過那個房子叫「廟」，這個房子叫「家」而已啊！他不要這個定義，他定義「出家」是出叁界，是心靈出離叁界；而不是身體離開家庭，到廟裏去住。用這個定義，就不在乎是居士還是和尚、尼姑，都可以出叁界。那就沒有孝不孝的問題，因此跟儒家就沒有沖突了，這樣才真的化解矛盾。

　　再說到佛法的五依法，第一個就是「依法不依人」；而儒家所采取的是依人，兩者是相反的。這個沖突，我們又怎麼去解呢？我們發覺儒家的倫理文化在實踐時有很多不妥的地方，譬如說：儒家提倡臣子要效忠國君，子女要孝順父母，但是遇到皇帝是昏君，或父母真的很爛，那該怎麼辦呢？遇到這種情形儒家就沒辦法，不能解，很僵化。但這種情形大乘佛法是可以化解的：首先「依法不依人」，這裏的「人」代表一個我相，我相就是假我，我們當然不要依這個假我，要依法；接下來「依義不依語」、「依智不依識」、「依了義不依不了義」，到第五個「依能知能覺，不依被知被覺」，這裏的「能知能覺」是什麼？是真我，真我就是純粹的能知能覺。照五依法皈依到最後，依的是真我；而儒家依的只是假我。依「真我」，就是回到「人」本主義，而且是「佛」本主義！這樣做，不但化解了佛法與儒家文化的沖突，而且還把儒家文化提升了。

　　再從另一個角度來看，爲何儒家後來會出現那麼多問題？因爲儒家重視的五倫：君君、臣臣、父父、子子，多著重在對外的關系；而本來面目這邊沒被彰顯，所以內心會不安、不踏實，才會想向外去框別人，求確認、確認再確認，以便肯定自己、安定自己。

　　而且即使後來我們不做向外框人的事了，問題還是沒解決，主要原因就是內心不安！如果能讓自己的內心安了，就根本不需對外求確認，也不需要去綁人、框人了。因爲在源頭的本來面目沒有證到，內心不得安甯，只要一證到，心就安了；心安了以後，就不需要執著、執著再執著，確定、確定再確定了。

　　我們要藉修行體驗心安了以後的心靈運作方式，心安了就可以接受不定法，也就是接受不定、不定再不定，放了、放了再放了。面對不安不定，能甘之如饴。一旦悟了本來面目，一切本自具足，你的心才會安下來，這些問題就都沒有了。

　　(摘錄整自2004年3月8日共修)

　　關鍵字：本來面目　儒家　修行　五倫　佛法　五依法　「人」本主義　「佛」本主義　假我　真我　依法不依人　依義不依語　依智不依識　依了義不依不了義　依能知能覺，不依被知被覺　出家　韓愈　「辟佛」