談「行十善、戒十惡」的重要性
梁乃崇教授
佛法修行中，有十種惡是一定要消彌的；而與之相對的十種善，則是要努力累積的。因爲惡業會障蔽、阻礙我們的修行進程；而行善所累積的功德、福德則能助我們開展智慧，厚實我們修行的基礎與資糧。
十惡是哪些？殺、盜、淫，屬身業；妄語、绮語、兩舌、惡口，屬口業；而貪、嗔、癡叁者則屬意業，共計爲十，這是要去除的。而十善，在一般佛經中多半定義爲：不殺、不盜、不淫……，其實這只是「去惡」，並沒有「行善」──「行善」應較「去惡」有更爲正向且積極的作爲。這在蓮師的《空行法教》中便有明確的教導。
殺，即殺生，是惡。殺業的狀況是十分複雜的，無法在此一一論述。最常見的是爲了生存而殺，法界允許如此，但這並不代表沒有惡，我們仍然要設法補償、補救。而行善爲何？救生！包括養生和護生：對于一切生命懷有愛心，對他們進行保護、珍惜、尊重、愛護、培養、救濟。例如環保人士對地球及所有物種的關懷及種種努力，就是最好的實例。
盜，不告而取就是偷盜。什麼行爲是偷盜？要依當時的社會規範而定──人類要從大自然取得資源，必需遵循社會所訂的規範。我主張的「財富天律」、「貢獻主義」，即是與這個課題有關。如何取得資源，是一個很深、很複雜的大問題。共産主義、社會主義、資本主義等，即是對資源的取得有各自的看法和規範。社會規範往往對某些人有利、某些人不利，無論如何，該時空環境下的人們仍然要遵循。而修行人所應遵守的，有些是要比當代的標准還要高。盜所對應的善是什麼？就是慷慨好施，並且依貢獻取得資源或利益。
淫，主要牽涉到性行爲。凡是性行爲都是淫嗎？不是。以人類的社會製度而言，因爲有感情，行了婚禮後所做的性行爲，就是好的；如果不合社會規範，與倫理、道德相悖，那就是淫。除了性行爲之外，若能使夫妻關系融洽、家庭和諧，那便是更大的善了。
接下來要講的是口業。妄語，就是說謊、欺騙、虛假的意思。口頭上爲妄語，行爲上就是詐欺、欺騙。其相對的善，就是講真話、求真求實。要講真話，必需先懂得什麼是真，什麼是實際；當你無法分辨時，是無法說真話的。在這個世界，要判斷真、假，是非常困難的！所以，還沒有弄清楚之前，最好不要輕舉妄動。求真求實是要靠修練的，無法憑空而得，要有方法、智慧與能耐，不然是看不到真相的。
兩舌，就是東說說、西說說，挑撥離間，製造糾紛、沖突。我們的社會到處充滿了這種惡。這樣的惡會使人墮入叁惡道。它的業報有叁種：一種是直接墮入叁惡道；第二種是沒有墮入叁惡道，還在人道，可是常常被人欺騙，受人挑撥離間而受苦；第叁種是愈來愈喜歡、習慣說謊，無法不如此，這叫習果。這個習慣繼續下去，終究會下叁惡道。相對于兩舌的善，就是調節糾紛、化解沖突。這並不是容易的事，因爲弄不好的話，便兩面不是人。具有這種能力的人，他的周圍常常是和和氣氣，一派和諧。
绮語，就是一般講的八卦或是胡言亂語，隨便亂說一概不負責任。因爲心存妄想，便捕風捉影地亂編故事。我們的媒體就有好多的八卦，到底真相爲何也鮮有人知。當大家在八卦時，都不曉得這是十惡當中的一惡，那可是會下叁惡道的！相對于绮語的善是言之有物──你講事都實實在在，不會空泛不著邊際。很多政治人物很會開空頭支票，這都是绮語加妄語。這些都牽涉到一個問題：求真求實。當你沒有求真求實時，便很容易地犯這個過失。所以要行善，沒有下功夫還是不行的。
第四種口業是惡口──講狠話、凶話，或罵人的髒話。雖然並沒有真的拿刀殺人，但是在言語上逞凶鬥狠，卻也會對人造成傷害。若要讓那些狠話、惡口不生效的方法就是不在乎，你只要無畏，它就無效了；如果你很恐慌、害怕，那些狠話就會奏效。惡口所對照的善，就是慎言軟語，講話溫溫柔柔的，讓人家心裏很舒服，其實就是以善良的心待人。不過，面對惡人，若想用溫暖的軟語來對待，有時是沒用的！本文只能把這些事情分辨、分類清楚，至于實際狀況如何運用，那又是另一層面的事了。
口業的四種惡：妄語、兩舌、绮語、惡口，相對的善即是：真語、和事、實語、善言。其實口業不只是語言，它也有滲透到身與意的層面的。
意業，不要以爲只是在心裏想想，不會有什麼事，其實那已經在造業了。不管是那一種意業，只要心中有不好的念頭出現時，便可以在心裏說：「對不起、請原諒。」只要真心誠意，同樣的惡念以後便不會再起了。
意業有叁：貪、嗔、癡。貪的根本原因是不足；其所對應的善是布施。嗔，最初是分別心，之後逐漸演變，變成了不平、憤怒；其所對應的善是慈愛寬厚。癡，就是愚昧；其所對應的善乃是智慧。
「行十善、戒十惡」對修行人而言是很重要的基礎功夫。《佛說未曾有因緣經》中，佛陀應機講述了自己和某些人在塵世中輪回的故事：即使罪業深重，墮入了叁惡道，卻因往昔及當世知道要修習「十善法」，其所累積的福德智慧，便使得他的苦厄得以快速消泯，投生更高的道；此後再發菩提心，修菩薩業──修六度萬行、四無量心，即證入不生不滅的佛果成就。因此，有志于修行的人，應好好把握這條由佛陀所指出的劄實而珍貴的修行之路。(莉華整理)(本文刊載于佛學與科學期刊第十二卷第1期，已經出版，歡迎洽購)