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解義慧劍

  解義慧劍論釋科判

  全論 81

  甲一、能說之名 83

  甲二、所說之論 84

   乙一、初善造論分支 84

   丙一、禮贊句 84

   丙二、立誓句 86

   乙二、中善所造之義 87

   丙一、宣說所量之二谛 87

   丙二、宣說能量之二理 88

   丁一、略說二理 88

   丁二、以四理廣說 88

   戊一、能量四理 89

   己一、說前叁理 89

   庚一、總說緣起顯現 89

   庚二、別說彼之因果體叁理 89

   辛一、宣說作用理與觀待理 89

   壬一、真實宣說 89

   壬二、彼之必要 90

   辛二、宣說法爾理 92

   壬一、從顯現世俗角度而宣說 92

   癸一、真實宣說 92

   癸二、彼之安立 93

   壬二、從空性勝義角度而宣說 94

   庚叁、隨同叁理而攝義 96

   己二、說證成理 97

   庚一、略說 97

   庚二、廣說 98

   辛一、現量證成理 98

   壬一、總說 98

   壬二、別說 100

   癸一、根現量 100

   癸二、意現量 101

   癸叁、瑜珈現量 101

   癸四、自證現量 102

   壬叁、攝義 104

   辛二、比量證成理 105

   壬一、本體 105

   癸一、以何心比量 105

   癸二、以何因比量 107

   癸叁、以何方式比量 109

   子一、以所量而安立叁種、六種 109

   子二、以建立方式而安立四種 111

   子叁、以緣取方式而安立二種 111

   壬二、分類 112

   癸一、真實分類 112

   子一、名言量 112

   子二、勝義量 114

   癸二、攝義 115

   壬叁、除诤 116

   癸一、總說 116

   子一、除不容有之诤 116

   子二、除不成立之诤 116

   子叁、除無必要之诤 118

   癸二、別說 118

   子一、除觀察名言之诤 119

   子二、除觀察勝義之诤 120

   子叁、一致攝義 121

   戊二、彼之作用四法依 124

   己一、總說 125

   己二、別說 126

   庚一、不依人而依法 127

   庚二、不依句而依義 128

   庚叁、不依不了義而依了義 130

   庚四、不依心識而依智慧 137

   戊叁、宣說八辯才之果 142

   丙叁、宣說如此衡量之果 144

   乙叁、末善結尾之義 145

   丙一、造論方式 145

   丙二、回向此善 146

  甲叁、圓滿末義 146

  

  量理寶藏論釋科判

  全論 149

  甲一、入論分支 150

   乙一、爲通名言而說論名 150

   乙二、爲除違緣而禮贊 151

   丙一、禮贊殊勝本尊 151

   丙二、禮贊根本上師 151

   丙叁、禮贊二位理自在 152

   乙叁、爲使造論究竟而立誓 152

  甲二、真實論義 154

   乙一、從總反體抉擇所知 154

   丙一、所知境 154

   丁一、法相 154

   丁二、分類 154

   戊一、破他宗 154

   己一、宣說對方觀點 154

   己二、釋說破彼觀點 155

   庚一、有境識應成不錯亂之過 155

   庚二、對境應成可見之過 155

   戊二、立自宗 159

   戊叁、遣诤 159

   己一、遣除于錯亂識無境之诤 159

   庚一、遣除與二所量之說相違 159

   庚二、遣除義共相與本無見有對境相同之诤 159

   庚叁、遣除與領受相違 161

   庚四、遣除遮破以量不可知之過 161

   己二、遣除于所取境自相之诤 162

   庚一、辯論 162

   庚二、答辯 162

   辛一、總分析宗派之觀點 162

   辛二、阿阇黎所抉擇之觀點 163

   壬一、抉擇經部觀點 163

   癸一、破他宗 163

   子一、破有部宗 163

   子二、破與之同類雪域派 164

   癸二、立自宗 165

   壬二、抉擇唯識觀點 165

   癸一、破他宗 166

   子一、破有部經部 166

   子二、破世間共稱 166

   癸二、立自宗 167

   子叁、遣诤 168

   醜一、遣除與微塵相同之诤 168

   醜二、觀察有無相而遣除非理 170

   丙二、能知識 171

   丁一、法相及分類 171

   丁二、抉擇此等之義 171

   戊一、量之法相 171

   戊二、非量之識 171

   己一、破他宗 171

   庚一、宣說對方觀點 172

   庚二、破彼觀點 173

   辛一、破伺察意自體 173

   壬一、總破 173

   癸一、觀察則不合理 173

   癸二、發太過 174

   癸叁、以同等理而破 175

   壬二、別破 176

   癸一、破無理由伺察意 176

   癸二、破顛倒理由伺察意 177

   癸叁、破依教之識爲伺察意 177

   辛二、破現而不定識是非量識 178

   辛叁、破已決識乃不悟識以外非量識 178

   壬一、總破 178

   壬二、別破 179

   癸一、真破 179

   子一、破相違法爲同體 179

   子二、破根識種類爲量 179

   癸二、遣诤 181

   己二、立自宗 182

   庚一、非量總法相 182

   庚二、數目之分攝 182

   庚叁、各自安立 183

   丙叁、彼識知境之方式 186

   丁一、總及別之證知方式 186

   戊一、總說境及有境之安立 186

   戊二、分析總別證知之差別 188

   己一、法相 188

   己二、分類 189

   己叁、擇義 189

   庚一、破他宗 189

   辛一、破實體異體 189

   壬一、宣說對方觀點 189

   壬二、破彼觀點 190

   辛二、破實體一體 190

   壬一、破一總與多別一體 190

   癸一、宣說對方觀點 190

   癸二、破彼觀點 191

   子一、可現不可得 191

   子二、加以觀察 191

   子叁、發太過 192

   壬二、破多總與多別一體 192

   癸一、宣說對方觀點 192

   癸二、破彼觀點 192

   壬叁、破同類之總 193

   癸一、破外境相同之總 193

   子一、宣說對方觀點 193

   子二、破彼觀點 193

   癸二、破心前相同之總 194

   庚二、立自宗 195

   庚叁、除诤論 195

   丁二、顯現及遣余之證知方式 198

   戊一、總說緣取方式 198

   戊二、決定各自之自性 198

   己一、顯現 198

   庚一、境之實相 199

   庚二、識緣取方式 199

   庚叁、識境一致 199

   辛一、如何一致 200

   辛二、建立現量非決定 200

   壬一、非決定成立之真實理由 200

   壬二、遣除彼不合理之說 200

   癸一、現量行破立之方式 200

   癸二、宣說若決定則違現量 201

   子一、建立決定藍色反體是分別念 201

   子二、以定解斷絕增益之理 202

   子叁、說明此爲阿阇黎之意趣 202

   壬叁、分別不取顯現境之理 203

   癸一、若顯現則破立應成頓時 203

   癸二、一境之所有名稱皆爲異名 203

   癸叁、若以反體辨別則成遣余 204

   己…

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