爲何《金剛經》中說：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我說義。如來爲什麼是無所來，亦無所去？

　　明證法師開示：如來就是法身，是我們生命的實相，這個實相就是萬事萬物的總根源，小到起心動念，大到山河大地、日月星辰、整個宇宙、無量佛國、無量衆生，都在我們自己的一心之中。你的心無限大，他的心無限大，都是無限大，這個心沒有生也沒有滅，沒有開頭，沒有結束，哪有去來呢？他沒有分別，不分別，這個好，那個不好，這個大，那個小，他一律平等，沒有這些分別，這就是我們的真心，所以我們的真心是最潇灑的，他隨緣而不變，不變而能隨緣，沒有任何煩惱痛苦，因爲他不分別這些。每個人都有這個心，需要開悟才能找到，但是現在就可以用，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛，就這麼成佛的，你隨時可以觀察，吃進去的食物，誰替你消化的，怎麼就能恰到好處分配到各個器官呢？就是真心在做這些事情，晚上睡覺了，你什麼都不知道了，誰在繼續工作？真心。你手破了，爲什麼到時候血就凝固了？因爲真心他讓血小板出來，把它保護住，形成一個血的膜，外面的髒東西就進不去了。有些時候身上紮了一個刺，然後這塊肉會潰爛，潰爛以後就把刺退出去了，下面的肉又長好了，無量無邊。如果你去學佛的話，到處都可以看到真心在起作用，因爲真心一旦不在你身上了，抛棄了你，你的身體就是死屍了。所以當你活著的時候，真心在做最大量的工作，你是傻瓜，真如佛性可不傻，我們在其中傻乎乎的，又是苦，又是樂，又是哭，又是笑，還什麼輪回、解脫，真心從來沒這些事，所以學佛就是學真心，因爲真心就是佛，哪有什麼來去，沒有。我們在六道輪回裏，今天做這個，下一世做那個，做來做去，但真心卻沒有變化，他始終還是真心，你願意去哪道，他就跟著你去哪道，怎麼樣都可以。因爲他潇灑、自由，好比說我們用金子打金項鏈，可以；打金耳環，可以；造金佛像，也可以。隨你便，你願意做什麼就做什麼，從來沒有意見，做什麼就是什麼，哪有煩惱。衆生，哇，這個戒指不好了，那個項鏈不好了，對不起，都是金子，哪有什麼好不好！你說不好，你也不會扔掉。

　　摘自明證法師《禅修4問題回答》