佛經上說末法時期，邪師說法如恒河沙，大衆要如何辨別正邪師？

　　明證法師開示：意思就是如何辨別，是說正法的法師，還是說邪法的法師，這個要自己有了擇法眼，才能辨別，否則的話，很難。要靠什麼呢？靠你的命。看你命好不好，命好，你就碰到說正法的法師；你命不好，就碰到說邪法的法師。所謂命是什麼？命就是你過去世的業力，你和那個說邪法的法師因緣比較好，他說邪法你也高興；你和修正法的法師因緣不行，說正法你也不想聽。因爲你跟說邪法的法師，因緣比較好，你舍不得離開那個說邪法的法師，明知道他說的有很多問題，你感情上還是不願意，本來他是錯的，你可能還是會認爲他是對的，說正法的法師，你卻會想辦法說他有毛病，你不願意聽，所以怎麼辦呢？要靠熏習正法，怎麼樣熏習正法？什麼地方都是正的，沒有邪的？就是佛的經典，按照原經原典，你多多地讀誦，就會增長擇法能力，就會具備一定程度的判斷能力，因爲你讀的經典多，慢慢就會知道經典在說什麼意思。所有的經典就說兩件事：一、人無我。二、法無我。沒有別的了，就這兩件事情。

　　頂禮師父，末法時期邪師說法如恒河沙，如何識別說法者是否邪師，謝謝師父？

　　明證法師開示：他如果說邪法不就是邪師嗎，他如果正法，他就是正師，對吧，就是這樣分別，看他說的是什麼，當然下一個問題，你緊接著就會問，我怎麼知道是邪法，正法，那你就缺乏智慧，你有智慧，當然你知道了，有人說，那到什麼時候才能知道呢，最起碼的標准，要證得初果須陀洹，因爲初果須陀洹的意思，就是已經斷了我見，當然他知道什麼是我見，什麼不是我見，須陀洹還斷一個結叫疑結，斷疑結是于諸師說法無疑，意思是說，你說的正確，我知道你正確，你說的有錯誤，我知道你有錯誤，你基本正確，裏邊有一些小錯誤他知道，你全部都是錯誤的，但是裏邊有幾句話是正確的，他也能分辨得很清楚， 是不是百分之百千分之千都能分別，那不一定，深的法他還是分不出來，須陀洹只能分別大致的，好比說什麼是世間法，什麼是出世間法，這個沒有問題，什麼是佛法，什麼不是佛法，這個決定沒有問題，在這個基礎的問題上，他會分得很清楚，不會有問題，所以，我說最低的標准是證得初果須陀洹，那麼再高的標准是什麼呢，就是大乘的開悟，明心以後的菩薩，再高的標准呢，那就登初地，初地證得一分道種智，他的知見和佛一樣的，見與佛齊，在見解上基本不會有什麼錯誤，不管是深的，淺的，都沒有什麼錯誤，在極其細微的地方，可能還會有錯誤，但是大致上基本上不會有錯誤了，所以的話，你要知道什麼是正邪，就要去努力的薰修無我的正知正見，薰修好了以後，雖然還沒有證須陀洹，你也差不多，有一定的分別能力，就不會跟著邪師瞎跑，那也就是說，如果一位法師他講法，講佛法的最基本的道理就是無我，他能抓住這個根本去講，這個就是講正法的師父，如果他說了一大堆都是世間的法，這就要看標准了，在世間法裏邊他也不見得是邪師，因爲他教世間的善法，好比說五戒十善，這你不能說他是邪師，只要他在解脫道和佛菩提道上，他不亂說話就可以，有的人，在世間法這一塊很好，布施、持戒、忍辱這些修得都不錯，可是一到解脫道就開始胡說了，因爲他不知道，那很有可能因爲他誤導衆生了，他就是邪師，有的人，在小乘法上修得也還不錯，可是他居然膽子很大，他敢誹謗大乘佛法，對不起，決定邪師，這就看老實不老實，是不是能夠有所收斂，不要說過頭就好，說過頭了以後，那就完了，好比說一個人，一輩子都是好人，那肯定是好人，因爲一輩子都是好人，可是有一天居然殺了一個人，就是殺人犯，沒問題，也跑不了吧，你說殺人犯是好人嗎？而且他殺的人就是普通的老百姓，你說他不是殺人犯是什麼，殺人犯決定是壞蛋，你不能說他好人，對吧，可是在殺人之前，他表現的都是好人，他沒有什麼錯誤，但一失足成千古恨，完了，關到監獄裏，嚴重的話槍斃，殺人償命，所以，這個到底是好還是不好，那要看時節因緣，要分別，不能一概而論。

　　摘自明證法師《佛學問答1》