頂禮師父，請師父詳細開示：一、真空妙有；二、應無所住而生其心。

　　明證法師開示：真空是體，妙有是用，是體用的關系，好比說第八識，阿賴耶識，如來藏，他的體具有本來性，就是說他不是生出來，他是本來就具有的，自性他不會和別的法混在一起，他有自己的獨立性，他可以單獨存在，清淨性，他沒有染汙，他不會煩惱，沒有生死，涅槃性，就是中道性，他不生也不滅，不垢也不淨，不增也不減，就是中道性，他具有這四個特點，這是真空。妙有是什麼呢？

　　妙有就是能夠生，顯萬法，生一切有爲法，顯一切無爲法，一切唯心造，這個造呢，當然就是妙有，要沒有造，上哪裏找妙有，因此世間的萬事萬物，都是佛法，沒有一法在佛法之外，你看好多經典都這麼講，剛才我們說，色不異空，空不異色，就是說任何事物都是他，萬法歸一，都從這個裏邊生，都歸到這個源流上面來，都是從這裏生發出來的，就像我們說手镯、狗各少女都是金子打造的，就是這樣，本質上都是金子，所以它們本質上沒有區別，本質上沒有區別就是真空，可是在相上有區別有不用的功能作用，那就是妙有，你看，少女亭亭玉立看著挺好，那小狗也很可愛，毛茸茸的，手镯戴在手上亮晶晶的，都挺好是吧，不同，可是本質都是金，就沒有區別。下面說應無所住而生其心，這是《金剛經》的法句，這句話很多人被難倒，這個是回答，前面佛的自己的問題，或者須菩提他也問，應雲何住，應無所住而生其心，這裏邊一個是住一個是生心，應該怎麼住，然後應該，雲何降伏其心，《金剛經》問的是這兩個問題，回答的也是這兩個問題，剛才我們說五十二個次第，那麼第二個十，就是住位菩薩，就是要住在佛法裏，看看我們現在是不是住在佛法裏，這個非常重要，住在佛法裏的人，他的生活，和佛法已經一體化了，他的生活是修行人的生活，所以，你自己可以檢查一下自己是不是住位的菩薩，是不是每天已經生活在佛法裏面，和法一體了，每天行住坐臥想的都是佛法，因爲一切法都是無所住的，不單妄心不會停在一個地方上，你看我們眼睛咕噜噜轉，這個眼識分別不同的顔色，不同的事物，其他的識也都分別各種各樣的境界，他不會停止在哪一個上面不動，大家聽我講法，眼睛要看，耳朵要聽，目標不斷地有所轉換，我剛才說的這句話，你分別這句話，下一句我變了，就分別另外一句話，那有的人他看話筒，有的人看我的臉，有的人看我的手勢，他注意的點，也在不斷變化，真心，也不會停在哪一個地方，因爲真心廣大無限，心包太虛，量周沙界，他怎麼會停在某一個地方，不可能，他也無住，那麼，真心所生出來的萬事萬物，它們會停嗎？

　　你隨便觀察一個東西，它都不會停，眼前的這些花，過幾天就完了，就算你買的是塑料花，塑料花過上一段時間也陳舊了，你還得換新的，它不可能老保持那麼鮮豔，過去這個地方，也不是悲願寺，現在就變成悲願寺，無常，那就變出來了，再過若幹年誰知道它是什麼，總有一天壞了再重新蓋，不知道這地方又要蓋什麼，悲願寺不見了，都是無常，你隨便看一粒小沙子，或者一座大山，時時刻刻都是變化之中，都無常。所以我們的心，要和這個無常的事實在一起，應該這樣去觀察，一切萬事萬物，就不會有執著，所以，執著也是假的，因爲我們傻，我們去執著，我們就痛苦，你執著有生，結果你死的時候就痛苦，你認爲自己沒有生，也沒有死，那死的時候就很潇灑，反正就這樣了，就體會一下，其實我們體會得多了，不過一轉世就忘了，誰沒死過無量次，咱們都是無量壽，都死過無量次了，生死我們已經是輕車熟路了，可是因爲沒有宿命通，就都忘了，所以，還要再體驗，再體驗，體驗，沒有辦法，懂得這個道理以後，就沒關系了，不就跟睡覺差不多嗎，睡著了不醒來，不就跟死了一樣，不害怕，再說念佛的人一刹那都往生到極樂世界去了，那有什麼可怕呢，完全不用怕。而生其心，生的是什麼心，真心不用你生，這個心是說妄心，要與真心，和真心相應，因爲大乘經典不說別的事，它的標的，就是真心，把真心的問題解決了再說，爲什麼，因爲如果不解決，就有可能把妄心當做真心，當你把妄心當做真心的時候，真心你沒有找，你不找了，因爲你錯了，真心當然找不到，結果呢，妄心你也弄錯了，妄心你也看不透，因爲你把妄心當做真心了，不把他當妄心看，這不就壞了，兩件事都完了，所以，這裏說的這個無住的心，主要是指真心，雖然妄心和萬事萬物都無住，但是主要的是指真心，應該像真心那樣，沒有任何執著，然後生起你的妄心，讓這個妄心和真心相應，這就是大乘修行的主要方法，第一，先找到真心；第二，要和真心相應。修相應行，越修越好，最後完全相應的時候成佛，所以，就無所住而生其心，就是在說成佛的方法。

　　摘自明證法師《佛學問答2》