如果聽聞佛法當中，覺得說法的師父在講解上，如有矛盾的地方應該如何做呢？

　　明證法師開示：跟誰矛盾，是跟經典矛盾呢，還是跟你矛盾呢？這你沒有說清楚，如果說和經典矛盾，你怎麼知道呢，那意思就是你和經典不會矛盾了，意思是你開悟了，你都能夠理解，如來真實義了，是不是這樣，也未必吧，如果你真做到了，你就不問這個問題了。所以，我們聽人家講經說法的時候，就吸取他裏邊好的地方，和經典相應的地方，不好的地方知道就過去，因爲我們真的沒有時間管那麼多別人的事情，怎麼管得過來呢，邪師說法如恒河沙，在末法時期，能夠講得好的，沒有歪理邪說的不太多，現在講歪理的也不是很多，因爲講法的人本身就很少，大多都是敲敲打打唱唱念念，熱熱鬧鬧做個佛事，反正你歡喜我高興，大家都輕松快樂，是不是，修行要快樂，你看大家快樂嘛，快樂就是修行，你看大家都是好人吧。誦經，吃素，放生的都是好人，好人就是佛法，這就是邪知邪見，都是世法，不是佛法，佛法不是講這個的，但是佛法又不離世間法，法法都是佛法，沒有一個不是的，這就看你學到哪種程度了，對法是怎麼理解的，那我們呢，根據某個人講法的情況，我們會知道他哪些是對的，哪些是錯的，我們聽正確的，不正確的，放過去不管就完了，但是如果你想開悟，你一定要知道他錯在哪裏了，否則的話，以後你錯了你也不知道，那你怎麼開悟呢，開悟裏面有一個標准，就是于諸方大師不疑，就是對于別的法師，他講得對和不對，你沒有疑惑，對就知道對，錯就知道錯，乃至于對的裏面有錯的，都能挑出來，錯的裏面有對的，也能知道，都沒有問題，所以，這個標准就高了一點，一定要知道，並不是說不管它，而是說，你學得不太好的時候，你管那麼多事，你也管不了，你也不清楚，所以，這個地方要看你到哪種程度了，你是不是具有這個判斷能力，說不定講正法的，你會認爲他講錯了，這是非常容易犯的錯誤，爲什麼，因爲衆生智慧下劣，不怎麼強，你一聽，不對，他講錯了，其實人家正是講對了，你不知道，你會說講錯了，那是你錯了，人家並沒有錯，所以，這個問題還是滿嚴重的，要好好地思惟，說一千道一萬，要在生活當中落實修行，戒定慧叁個方面把握住就好，持戒，就持五戒，在持戒之前，或者在持戒的同時要忏悔業障，就像今天我們講忏悔，要反複忏悔，差不多要做叁個月的功夫，在這叁個月當中，可不能忘了念佛，因爲念佛念得好，所以做的錯事才能想起來，這兩件事你可不要分開，大的沒問題，幾天之內想得就差不多了，小的可不容易想起來，因爲人的記性不好，你說說昨天你都幹了啥，你說不會的，人的記性是不得的，你寫一寫，這個禮拜你都做什麼了，你恐怕連哪天，都想不起來了，搞不清楚了，人的記性差得太遠了，所以，一定要不斷地加強反複地薰習。

　　摘自明證法師《答疑解惑2》

　　編輯注：在藏傳佛教中，更是如此，上師對面前弟子的開示可能不會依照法本來進行，而做有對治的引導。但有些初學的弟子就認爲上師怎麼前言不符後語？其實在佛經中，也有類似的情況，佛陀同樣會根據不同弟子的根器而講解，雖然是同一主題，卻能講出幾種境界。歸根到底，還是我們的智慧不夠，不能以我見來隨便批判師父們，這樣是不對的。