師父，阿彌陀佛，弟子剛上過止的禅修課，其中有無所緣及有所緣的修法，而有所緣的禅修有一項則爲念頭的禅修，仁波切教導只要保持覺知及放松，在日常生活中可隨境界不同，做各種的禅修轉換，只要保持覺知即達到止的禅修，而念佛法門是有所緣禅修之一，如此該如何選擇入門達到止的禅修，或是如仁波切所教念頭，聲音種種方式，契入隨自己的所處，當下境界而改變呢，請師父開示，阿彌陀佛？

　　明證法師開示：所謂止，止息妄念，所謂觀，觀察正念，我們念佛觀察佛號，觀察佛號這個念是正念，由于全神貫注觀察佛號 ，所以，其他的念頭不起來了，就達到了止的目的，止和觀是在一起的，並不沒有分開，往往都是用觀的方法達到止的目的，你在集中力量念佛的時候你的貪瞋癡還在嗎

　　所以，可以熄滅貪瞋癡，因此叫做勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，只是一個定，就可以伏住煩惱，不能消滅，但當下煩惱就不會現起，所以說這一句佛號非常有力量，所謂像一顆清水珠，清水珠入水，水不得不清，非常有力量，問題是你肯不肯念，隨處境界，然後進行觀察，這是另外一種方法，因爲他會，隨緣遇到不同境界的時候，立刻進行觀察，而觀察佛號是不管任何境界，都只攀緣一句佛號，法門不太一樣，並不是說，其他的就不觀察，光是止，不是的，必須作觀，然後才能達到止的目的，隨境界不用止只要保持覺知，覺知是什麼，覺知就是觀，並不是沒有觀，由于有觀，才能達到止的目的，這是肯定的，不過不是針對一個境界，而是隨緣遇到不同的境界，進行觀察，止和觀這兩個法門，是貫徹修行始終的法門，任何修行不會離開止和觀，止就奢摩陀，觀就是毗婆舍那，止觀雙運就叫禅，這是在修定的上面說的禅，而不是禅宗的禅，由于止觀法門貫穿修行的始終，所以，不是止偏重一點，就是觀偏重一點，要不然就是均衡，就是這樣，全部止息的時候不作觀，那就是定的境界，在定境當中，如果把這個定力，在做事的時候用起來，那就又是觀，所以，六祖大師說，定和慧要等持，當你止的時候是以定爲主，並不是說慧沒有了，慧呢比較安靜的狀態，當你用慧的時候，定力就顯在慧上，慧起作用的時候並不是說定就沒有了，六祖說得非常辨正。

　　摘自明證法師《佛學問答2》