..續本文上一頁現空雙運似乎並非如此！
正如前文所講，即使牦牛所執著的也只是草和水的本體，而並非草和水上的實有，因此，若僅破除實有即可證悟現空雙運的話，那毋庸置疑，山上的牧童早已獲得這種“殊勝”境界了！
“牧童”一般用以比喻非常愚笨的人，在山上放牦牛的牧童根本不會思維中觀等甚深的道理，所以，經常將他們比作愚笨者。但也有個別的牧童是非常聰明的，以前德巴堪布經常都是一邊放牧一邊思維中觀等方面的道理。
在宗喀巴大師《菩提道次第論》及《善解密意疏》中都抉擇了此種自體不空的觀點，但宗喀巴大師具有一定的密意，釋迦牟尼佛也曾在不同根基衆生前分別抉擇了聲聞、緣覺、菩薩叁乘，因此，對于一些實空根基的衆生，修持這種教義肯定會有利益；還有一部分衆生，他們不承認實空，而是持宗喀巴大師最究竟的觀點，對于此類修行人，沒必要對其發出太過。那麥彭仁波切如此發太過 的原因何在呢？有些修行人並不是實空根基，他們在實空修法上無法得到任何利益，因此通過這種方式進行破斥，使之了知宗喀巴大師最究竟的密意。基于這一目的，麥彭仁波切在這裏著重作了破斥，發出了諸多太過。
對宗喀巴大師暫時抉擇的單空觀點，後學者應如此理解，而大師有關究竟觀點的論著，如有關密宗見解的論典——《甘露妙藥》，是在大師現見金剛手菩薩之後撰著的；後來親見文殊菩薩，于是又造了《叁主要道論》。夏敦格西講《菩提道次第論》勝觀部分時也說：“宗喀巴大師在《叁主要道論》中已經講到了他最究竟的見解，如頌雲：“何時分別各執著，無欺緣起之顯現，遠離所許之空性，爾時未證佛密意。””格魯派自宗也是如此承認的。也有人說：“宗喀巴大師年輕時所做的論典見解並未圓滿。”對此說法，上師法王如意寶說：“這種說法不太合理。宗喀巴大師是文殊菩薩的化身，雖然顯現上由文殊菩薩加持之後見解才得以圓滿，但不能因此說其年輕時的見解不圓滿，應該說是大師于不同衆生前顯現的不同法門。”
總而言之，對方始終將遮破實有這一點作爲空性，以期將來能夠與瓶子的顯現雙運，但是你們一定要當心，千萬不要把這樣的空性不小心弄丟了。以前有位母親留了一塊酥油想在春天來的時候再吃 ，但她的孩子每天纏著母親想要吃這塊酥油，母親告訴他：“現在還不能吃，等春天老人來的時候再吃。”一天，有路人經過，孩子便問他：“你是不是春天老人？”那人說：“我是春天老人。”孩子非常高興：“太好了！我母親有塊酥油，一直等著你來了再吃。”那人一聽，就說：“那好吧，你現在可以把那塊酥油給我。”之後把酥油帶走了。母親回來時，孩子興奮地對母親說：“我們現在可以吃酥油了，今天春天老人已經將酥油拿走了……”
現在有些人，已經對實法證悟了空性，但意義上並未證悟，這種現象比比皆是。比如，認爲月亮雖然沒有，但它的影像還是存在的，他們將這樣的影像與顯現雙運。我們這裏的個別修行人，出家很多年了，但親人、朋友的照片還是不願舍棄，經常對上師說：“請上師加持，這是我的親人、朋友……”他們已經將人證悟爲“空性”，認爲這些沒有任何意義，但對“影像”還未證悟空性。當然，想要短時間內斷除有點困難，不過，自己還是應該漸漸地把這些看破、放下，否則，本體上證悟“空性”，但影像還是不空，這樣確實有點麻煩！這一方面是開玩笑，但另一方面，欲界衆生本來貪心很強烈，如果經常回憶往事，很有可能依靠小小的因緣生起煩惱。因此，要看破的話，就“本體”和“影像”一起看破，斷絕引生煩惱的後患，這樣比較好。
辛叁、對此贊歎應成非理：
牦牛非馬人皆知，現量目睹牦牛現，
爲何諸大尊者說，證悟此義極稀奇？
此處以不滿的語氣說：牦牛不是馬，這一點稍有辨別能力的人，在現見牦牛時即會了知其上無有其它動物。牦牛的顯現與其上不存在馬的空性，若將此二者證悟爲現空雙運，那從釋迦牟尼佛到諸位高僧大德爲什麼一致宣說證悟此現空雙運的意義極其稀奇？不應如此宣說。
釋迦牟尼佛在菩提樹下現前圓滿正等覺果位後，親口說道：“深寂離戲光明無爲法，吾已獲得甘露之妙法，縱于誰說他亦不了知，故當默然安住于林間。”龍樹菩薩也說：“證悟此等法性空，一切因果緣起法，稀有又此極稀有，稀奇又此極稀奇！”諸高僧大德均異口同聲對此稀有境界大力贊歎。但是，若此甚深稀有的境界就如牦牛非馬的現空雙運一般，爲何如此衆多的高僧大德對之齊聲贊歎，實在不應理！
一切萬法的空性就是它的本性需要空，若其本性未抉擇爲空性，則根本不能稱之爲現空雙運。《中觀四百論》中說：“見境無我時，諸有種皆滅。”色聲等外境本無實有，衆生卻執爲實有，因此，若對外境未證悟無我，則相續的煩惱也很難斷除。《釋量論》中說：“斷德失相連，貪及嗔恚等，由不見彼境，非由外道理。”貪嗔等由外境的功德和過患引生，通過了知外境空性，即可證悟無我。
因此，應將牦牛的本體抉擇爲空性，雖本體空性，卻不滅顯現，顯現的同時未舍棄空性，此現空雙運的稀有境界，是所有高僧大德和諸智者們同聲贊歎的，如此贊歎具有甚深的含義，也是非常合理的。若“牦牛上無有他法或如來藏上不存在不淨依他起”這一點即爲空性，那諸位高僧大德沒必要以各種教理抉擇、百般破立，稍有心識者都會一清二楚，因此，一定要了知萬法本體即爲空性，由此斷除自相續的實執。
從一些老修行人的切身體會來說，若內心真正證悟空性時，所見所聞皆無實體，雖然顯現，但其本體無論如何都是空性的。證悟空性有很多方法，比如通過上師加持，或者自己實修，但現今分別念較重的個別人，最好是依靠中觀推理進行抉擇，通過多方觀察並于自相續當中逐漸串習，這時生起的境界也會比較穩固。通常而言，漸次根基者一般不會通過上師灌頂和加持馬上證悟，因此，按照《中觀六論》中所講的方法進行抉擇更爲殊勝，而通過此方式抉擇的注疏論典不論漢傳佛教、藏傳佛教都非常多，具智慧者可以多方參考。
也許有人認爲通過上師的灌頂和加持，自己已經證悟。對此應作詳細觀察，有些人只要見到一個上師就去求灌頂、加持，而且上師也對你說已經證悟到某某步境界。但沒過兩天，上師就消于法界、無影無蹤了，而你的境界也隨著上師消于九霄雲外。這時，自己開始捶胸頓足，後悔不已，于是咬牙切齒地說：“這個上師肯定是假冒僞劣的……”
年輕有智慧的人還是需要系統的聞思，在此基礎上如理修行，這樣很容易生起現空雙運的境界，這時所生起的境界任何人也無法遮破，因爲是依靠諸佛菩薩和自己的智慧抉擇出來的，即使佛陀現前也不會有所改變。《般若燈論》中講到一個比喻：遠看海上黃花，心中默想花根必存于海中無疑，再次觀察發現，此花似現于海中實乃緣起顯現而已。這種花據說在有些國家確實存在，其根雖于海面上顯現，但于何處也難覓其蹤影。同樣，人我、法我表面看來似乎存在，有“我在走路”、“我在吃飯”、“我的房子”……可是真正觀察，“我”根本不存在，到底是“誰”在走路、“誰”在吃飯，“房子”根本不存在，怎麼就成“你的”了？正如榮索班智達所說：若已通達外境皆爲等同，了知自心皆屬迷亂，此時即已證悟空性。不論外境好或不好，都與法界無二無別，僅是自心迷亂習氣的顯現而已，實際根本不存在，這一點是任何智者都無法遮破的。
現今的社會環境十分複雜，到處充滿著麻痹人類思想的流毒，因此，每個人不應僅在口頭上說，而是內心真正對佛教生起定解，這一點特別重要。修行人雖然在寂靜地方自己修持，但若是逃避人群，又如何度化一切衆生脫離輪回苦海？但反過來說，在面對形形色色的衆生、複雜多變的社會時，若自相續不具足定解，自利尚且難保，又何談利他？因此，以定解攝持自相續，不要使自己的修行半途而廢，否則真的太可惜了。
麥彭仁波切也說：現在的大多數人對詞句十分耽著，能夠品嘗甚深法義妙味的極其稀少。因此，所謂的聞思修行，不應僅于詞句上耽著，對一字一句的含義都應細心體會，運用到自己的相續當中。顯宗與密宗其實大同小異，大可不必以過多分別尋伺強加區分，顯宗有其殊勝的抉擇方法，密宗也有不共的竅訣，不論有緣修持何法，關鍵是自相續要生起真正的定解，這一點至關重要。
戊二(宣說自宗觀點無二雙運)分四：一、以喻說明自宗觀點；二、此以瑜伽現量可見；叁、如此承許不墮常斷之邊；四、許此境界極爲稀有。
己一、以喻說明自宗觀點：
故自宗許觀水月，水月本性毫不得，
無而現見水月時，雖是無遮卻可現。
自宗承許：水月的空性並非天月不存在，而是眼前所現之水月，雖然顯現，但顯現的同時，于其裏裏外外、上上下下何處也尋覓不到水月一絲一毫的本體。
麥彭仁波切在這裏以竅訣方式爲我們抉擇了諸法的究竟實相，雖然諸位高僧大德本體無二無別，但顯現上來說，麥彭仁波切他老人家的智慧確實無與倫比。
此處說，就如同水月一樣，萬法的本體雖是空性，但空性之中不滅顯現，這才是真正的現空雙運。確實，通過詳詳細細的觀察，內心深處真的認爲：一切顯現如同眼前的水月一般，雖然顯現，但正在顯現的本體即是空性，空性的同時卻可以無欺顯現。
《入中論》說：“如是一切法雖空，從空性中亦得生。”《叁摩地王經》中也有“清淨皎潔之明月，現于清澄之水池，雖無自性可顯現，一切諸法如是觀”等詞句，意即是說，天空中皎潔的月亮可以現于水池之中，但顯現的同時，無有絲毫自性，雖然無有自性卻仍然不滅顯現，對一切諸法皆應如此觀修。
密宗也認爲，一切諸法本來清淨，本淨之中可以無勤顯現，而一切所現均是智慧的遊舞。全知無垢光尊者《大圓滿心性休息大車…
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