..續本文上一頁這就是大圓滿中最高的境界，如此殊勝的境界中，已經遠離有無是非等一切戲論，其究竟密要即是無有任何所緣的通徹覺性，大圓滿所謂赤裸裸的覺性也即如此。
汝者所謂離是非，如同靶子住心前。
但你們其他宗派所謂遠離有無是非的境界，語言宣說時確是遠離一切戲論，而實際就像射箭時靶子放于前方，仍然存在一個目標作爲對境一般，一方面說不執著，另一方面卻在心中存著一個念頭去深深地執著，這並非真正的修行，而是一種執著邪見。
對方所說的這種觀點，以理論進行說明時根本無法解釋，若依靠修證境界驗證則更是無法登于大雅之堂。末法時代這樣的修行非常多，無垢光尊者說：如今佛法的太陽已接近落山，此時能對經續之義通達並弘揚者異常稀少，而邪見、邪師卻多如繁星，故而具眼目者應希求佛法真理，依此方能真正超越一切魔衆。所以，修行時需要善加抉擇，不要對如同外道的我一樣非有非無的修法盡心修持，也不要將如靶子一般的對境始終置于心前深深執著，真正的入定境界中根本不會有任何執著之相。對于中觀應成派所說遠離一切戲論的究竟見解，或大圓滿中自然通徹的覺性均應如此解釋。
在最後的究竟境界中，一切有我、無我等執著都不存在，但以凡夫的境界對此根本無法領會，所以初學者首先應斷除我的執著，修習無我。一般來講，除中觀應成派及大圓滿中部分特殊根基以外，直接修遠離一切戲論的境界者恐怕是百無一成，因此按次第修學就顯得異常重要了，應以何種次第趨入呢？最初應對所謂的“我”詳細觀察，了知其並不存在之理後，再繼續修持即可滅除“有”的執著相，之後“無”的執著也會漸漸斷除，如同燧木與燧墊，二者摩擦後均會焚燒無余。《入菩薩行·智慧品》中也做過如是宣說。
己二(真實抉擇)分叁：一、須斷我執之理；二、以喻說明；叁、了知後應實地修持。
庚一、須斷除我執之理：
自他依靠此實執，周而複始入有海，
遣除此等之對治，即是無我執著相。
無始以來，自他等無量衆生依靠這種實有的執著，周而複始不斷地沈入叁有輪回的大海之中，如果想從中獲得真實解脫，必須依靠無我的對治，遣除一切實有執著。
遣除實執的對治方法就是無我的執著相。通常于世俗中修持慈悲心的功德非常大，但相對無我而言卻無法與之相提並論，《量理寶藏論》雲：“慈等與我不相違，因非能斷輪回根。”慈悲心等與無我可以說是間接相違，但若不是直接相違能否斷除我執呢？不能。必須修持無我的智慧才能斷除輪回的根本，因此，了知無我的重要性後，應首先以理抉擇無我。
宗喀巴大師《叁主要道論》中說：“不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，亦不能斷叁有根。”本論亦于下文中說：“此乃一切初學者，無有錯謬之入門，口說最初即斷此，乃是散布魔密語。”衆生依此實執在輪回中不斷流轉，而其根本因即是無明，欲斷除無明就必須修持無我的執著相，無我雖也屬于一種執著，但針對初學者卻不能首先斷除，否則很難從輪回中獲得解脫。而對于無我也需要依靠智慧觀察抉擇，並不是上師說“我不存在”，于是我就真的沒有了，應該通過《中觀六論》的觀察方法進行抉擇，以智慧剖析，了知“我”只是衆生迷亂分別念前的執著相，所謂的“我”根本不存在。這樣從理論上了知後繼續修持，漸漸即會斷除我執。
未知無有之道理，僅信無有無利益，
對于“無我”應從道理上通達，否則，僅僅依靠信解而如此言說無有絲毫利益。
隨法行者通過認真的聞思，依靠中觀各種推理抉擇之後，對“我不存在”這一結論生起相當穩固的定解，這種見解不會隨他而轉。而隨信行者聽到別人講“我不存在”，出于對他的信仰，于是自己也認爲“我並不存在”，但這樣的見解很容易隨境而轉，對于無始以來漂泊輪回之因——實執的斷除沒有任何利益。
庚二、以喻說明：
如同對于花色繩，迷亂執著其爲蛇，
觀想無蛇無有利，若知無理斷蛇執。
信心固然重要，但與智慧相比則稍遜一籌，因此應以智慧對無我進行詳細抉擇。現在社會上稍具聰明智慧者，如果對其稍作指點，即會使之從道理上明白，“我”確實不存在，此時他的見解也不會退轉。
比如黃昏時見到一條花繩，誤以爲是毒蛇，心中開始惶惑不安。這時即使別人說“根本沒有毒蛇，不用害怕”，但對于自己親眼所見仍無法遣除疑慮，內心的恐懼根本不能消除。後來依靠明燈等助緣，對此“毒蛇”反複觀察後，發現其實只是一條花繩，于是長舒一口氣，內心的恐懼感也渙然冰釋。
從密法角度而言，無始以來的實執從衆生迷亂現象中起現，通過上師竅訣認知自心本性後，一切迷亂顯現自然而然消于法界，這時不會再于輪回中輾轉感受痛苦。這一點，若依大圓滿等密法方式解釋則有很多殊勝竅訣。
因此，通過各種中觀方法觀察自心本性，對斷除我執有很大利益。如此分析抉擇時，會發覺世間的種種行爲無有任何利益，根本不可靠，只有斷除我執才能脫離輪回、獲得寂滅解脫的安樂，這才是真實正道，由此必定會對佛教生起堅定不奴退的信心。
庚叁、了知後應實地修持：
是故分析而了達，不應停留觀察上，
無始實執久串習，務必再叁修無我。
經過多年聞思、依中觀推理反複思維觀察之後，自然而然會認識到所謂的我根本不存在。但僅僅認識無我是不足夠的，由于無始以來串習的惡劣習氣非常嚴重，僅以理論了知根本不能斷除我執。所以諸位修行人不應停留在表面觀察或口頭言說上，自己的認識達到一定程度後，就應該繼續修持無我空性。
有些人僅于上師面前得到了微不足道、如芝麻般的少許法要，就開始手舞足蹈、欣喜若狂，認爲自己已經通達無我了，但沒有實地修持的話，遇到煩惱等外緣時根本無法做出對治，仍然是唉聲歎氣、苦不堪言。所謂的修行不要停留在觀察認識這一層面上，宗喀巴大師《叁主要道論》在講完叁個主要之道後勸勉諸位修行人說：“自己如實通達時，當依靜處而精進，速修永久之佛果。”從教理上了知後，一定要到寂靜處精進修持，否則所認識的稍許境界極容易退失。所以麥彭仁波切也于此處合掌勸請：無始以來的惡劣習氣非常難以斷除，希望諸有緣弟子務必精進修行無我，力求斷除流轉輪回之根本。
對于修行過程中是否需要執著這一問題，應善加分析後才能抉擇。修習顯密任一教法時，初學者最初應聞思《現觀莊嚴論》等教理，將世俗顯現的一切萬法抉擇爲空性，之後精進修持以斷除對人法的實執。如果實執未能斷除，不僅無始以來的煩惱習氣無法根除，而且從輪回中獲得解脫亦成暗室求物、海底撈針，難乎其難。
根登群佩大師說過：實執就如捆綁自己的繩索，其上雖有形色各異、五彩缤紛的裝飾品，但若未將繩索解開而僅僅解下其上之裝飾，則對解脫無有絲毫利益；同理，只有斷除對萬法的實執，依實執産生的種種迷亂現象方可逐漸滅盡。一切實執的根本即是我執，世間的一切煩惱痛苦皆因我執而起，也正是由于我執的強大力量才導致衆生長期流轉于叁有苦海之中，因此，, 對于, 轉生輪回叁有的根本因——我執應首先認識繼而加以斷除，就好像認清傷害自己的敵人後將其關進監獄一樣，否則必將出現心腹重創之疾、縱虎歸山之患。
己叁、彼之必要：
照見本義諸大德，極其鄭重而宣說，
必須通過修無我，方可根除我執見。
無我的道理至關重要，尤其單空修法對初學者更是必不可少。印度清辨論師、蓮花戒論師、靜命論師等中觀自續派的論師們，首先抉擇相似勝義谛，對初學者宣說單空的修法；藏地以宗喀巴大師爲主的高僧大德們，也首先抉擇單空修法，以此引導衆生次第進入遠離一切戲論的大空性。從古至今，藏傳、漢傳以及印度鼎鼎有名的高僧大德們，已經通過種種竅訣方法照見心之本義，如實徹見萬法之實相，他們鄭重其事、異口同聲地強調說：“必須精進修持無我，才能斷除自相續中無始以來我執邪見的高山。”
《般若經》對單空以及遠離一切戲論的大空性都有講述。所謂的單空對初學者而言是必修之法，如果不能空掉一切實有之執，對世間形形色色的迷亂顯現愈來愈執著，對世間八法也越來越希求，則說明我執的力量日漸強大，如此將于叁有苦海中不斷流轉，無有出期。若能對空性有所認識，了知一切器情顯現都乃迷亂之法，這樣對世間的耽執會逐漸淡漠，于解脫也將觸手可及。《般若經》中講到一個比喻，如同一人于廣袤無邊的森林中迷了路，正當他彷徨無助地四處尋找出口之時，突然發現放牛的牧童在嬉戲玩耍，于是他如釋重負，知道自己已經走到森林的邊緣，再不會步入險途了。由于牧童不會在森林中心放牧，因此迷路者在見到牧童後便知道自己已經接近森林邊緣，同樣，諸位修行者若對空性無我之法有所認識，則很快就會從無邊無際的輪回森林中獲得解脫。
我們現在已經被善知識攝受，並且值遇了殊勝的空性法門，從佛經所述之比喻進行推斷，可以了知這就是從茂密輪回森林中解脫的象征。最關鍵的是自己對無我空性的認識程度如何，如果對空性境界已經有所認識，但僅停留在觀察這一表相上而未能繼續實修的話，則如同隱藏于雲霧間的太陽，由淺顯認知所得之境界很快就會被無休止的分別念烏雲所掩蓋，與普通世間人無有任何差異。因此，對于顯宗抉擇之空性或密宗所許之覺性，只要稍有認識時，就應如同盲人抓住大象尾巴一樣，再也不放開。同樣，在對空性無我有所認識這一基礎上，于實際行爲中亦應躬體力行、孜孜不懈地精進修持，否則，只是認識而未修持的話，不要說遠離一切戲論的殊勝境界，第一個有邊還未遠離，何談遠離其他邊？簡直是癡心妄想。
此乃一切初學者，無有錯謬之入門，
口說最初即斷此，乃是散布魔密語。
“無我”與“斷一邊”有相同含義，首先通過各…
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