..續本文上一頁行的話就會這樣，所以我們就要去修行、去體會，大家要重視這些觀察方法，這樣就很容易深深地感受到一切有爲法是無常的，靠不住的。外面的山河大地也好，物質世界也好，包括我們自己的生命、財産、名利等等一切的一切都是靠不住的。

　　這本書當下是這樣子，但它的過去我們說不清楚，它的未來也未必是這樣，因爲它不是永恒的東西。人也是這樣，今天我是一個活生生的人，明天、後天是不是，誰都沒有把握，時間越遠越沒有把握，財産、名利等等都是這樣。通過修行與思維，最後感覺到所有的東西都是靠不住的，都是無常的，都是沒有任何意義的，這就是出離心的基礎，當然，它還不是真正的出離心。

　　前幾天講了無常以後，有些人覺得非常悲觀：自己以前認爲非常了不起的名利等等現在看起來什麼意思都沒有，包括我們的生命都沒有把握，都沒有意義，這樣活著還有什麼意思呢？

　　這樣的結果是好還是不好呢？是好的。因爲，當我們意識到萬法無常的時候，才能真正放下這些世俗的東西，從此以後，即使遇到家裏的親人死了、破産了、家破人亡等悲慘景況的時候，也不會有什麼過分痛苦的感覺，而會意識到，世間萬物本來就是這樣子，今天我終于看到了無常。如果無常修得好的話，那個時候我們的注意力就會轉移到解脫方面。

　　前幾天我們也講過，《普賢上師言教》在講完人生難得、壽命無常等等之後，馬上講到解脫的功德，解脫的利益，爲什麼要講解脫的利益呢？因爲，如果不了知解脫的利益，就會在通達無常等等之後，覺得人生沒有什麼目標，就會感到悲觀失望；當知道解脫才是永恒的安樂，解脫才是靠得住的之後，就不但不會悲觀，反而會很樂觀、很開心，因爲我們終于發覺了生存的目標，知道自己爲什麼要活，那時就會把所有的精力投入到尋求解脫上面來。這個時候就培養出了一個真正的出離心。修持無常的最終目的，就是要達到這樣的結果。

　　修法的時間可以自己安排，長短都可以。修完了之後不要忘記回向。

　　有漏皆苦的修法

　　有漏皆苦的修法跟《普賢上師言教》講的內容完全一樣，沒有什麼新內容。一般而言，可以分爲兩個階段。第一個是觀察。整個六道輪回，都充滿了苦苦、變苦、行苦這叁種苦；然後分別觀察六道輪回的痛苦——地獄的痛苦、餓鬼的痛苦、旁生的痛苦等等，這樣思維的結果，是深深地體會到整個六道輪回充滿了痛苦，沒有一個地方不痛苦。

　　那個時候，我們的心本身就變成了一切法是痛苦的那種感受。之後安住在這個境界當中，能保持多久就保持多久。如果能保持五分鍾的話，這個五分鍾的階段就叫作修有漏皆苦。

　　如果生起雜念，就要設法斷除這個雜念，斷除雜念之後，如果還可以繼續保持那種狀態的話，就不用重新觀察。如果在雜念放棄的同時，前面講的體會也消失了的話，就只有重新觀察。

　　無常和痛苦的修法雖然只是很普通、很基礎的修法，但是，一旦我們缺少了這兩個修法，則無論修什麼法都不會成功。

　　不了解的人一聽說佛教裏面講一切法都是痛苦的，輪回充滿痛苦，人生充滿痛苦等等的時候，就認爲佛教是悲觀的、消極的等等，其實佛教徒根本不悲觀，世間人反倒是最爲悲觀的。

　　很多人在年輕的時候，特別是事業、生意比較順利的時候都很樂觀。但是，一旦遭到一些打擊的時候，就會徹底地墮落，非常地悲觀，甚至到了自殺等等的地步，這些才是真正的悲觀。現在很多人的人生觀是非常消極、非常悲觀的，他們認爲，屬于自己的，只有這麼幾十年，幾十年過了以後，自己就會變成石頭、泥土等等。佛教卻並不這麼認爲。

　　釋迦牟尼佛的戒律是最保守的，但戒律當中也開許：如果一個出家人在沒有執著，並根本不需要花費什麼精力的情況下，可以輕而易舉地獲得五百間房間，釋迦牟尼佛也允許這個出家人可以支配這些房間。這不是針對在家人，而是針對出家人而言的。如果是在家人的話，要求就更低了。我們可以想象，五百間房間是什麼樣的概念，現在有多少人能夠擁有？

　　釋迦牟尼佛還規定：如果一個出家人在沒有貪欲心的情況下，也可不費吹灰之力地獲得一件價值10萬嘎夏巴拉(嘎夏巴拉是古印度的貨幣單位，爲重量約8.8克的銀幣，目前大約價值人民幣叁十元左右)的衣服，釋迦牟尼佛也允許這個出家人可以使用這件衣服。你們可以想象，那是一件什麼樣的衣服。

　　也就是說，佛教徒不一定吃得很不好，穿得很不好，認爲一定不能用好的東西，一定要用不好的東西，這也是執著。最重要的一個原則，就是不能貪著這些東西。

　　我講這些的目的，就是爲了說明，佛教不是那麼悲觀，雖然佛要求在物質上應該少欲知足，但並不表明一定要過艱苦的生活。最關鍵的，是不能把物質享受當成生存的意義，而應當把解脫當作生存的意義。

　　自從明白了這個道理以後，無論在世俗的生意上、事業上、工作上受到任何打擊，我們都會覺得無所謂，因爲這些東西只是我們生存的方法，而不是生存的意義。我們的生存意義，就是希求解脫、淨化自心、調伏私心、提升生命。

　　從此以後，在我們人生的每一個角落，都充滿了佛的智慧。遇到幸福的時候，明白那些世間的東西雖然自己今天擁有，但是明天不一定還屬于自己，所以就不會有什麼傲慢心；遇到再大打擊的時候，也明白雖然自己現在很痛苦，但這只是生存的方法，這樣也不會覺得很苦、很累。因爲我們的心裏充滿了活力，充滿了力量，充滿了勇氣。

　　當然，因爲我們現在是凡夫，所以在遭到打擊的時候，一天、二天或者一、二個小時當中會想不通，心裏面也會難過、痛苦，這只是因爲我們的修行不到位，但稍加思維就會清楚，我雖然失去了時間、地位、錢財，但我的解脫沒有失去，我還可以照樣修解脫道。這樣就會心開意解。這個道理雖然不是修法，只是一種常識，但還是有必要講。

　　無我的修法

　　雖然此處無我和空性的修法是分開講的，但實際上無我修法包含在空性修法當中。

　　無我修法最關鍵的，就是推翻我執，因爲我們的所有煩惱——貪、嗔、癡等等，都來源于我執。但此處不需要強調，因爲，如果通達了前面的叁個修法，就不會有我執。

　　修法的時候不需要反複地思維，當前面的叁個修法修完以後，適當地看看我存不存在，那個時候就會很清楚地知道：既然連微塵都不存在，都是空性，那我又怎麼會存在呢？那是不可能的。當深深地體會到我不存在的時候，就安住下來。當開始生起雜念的時候，又重新開始修。

　　就這樣讓空性、無常、痛苦、無我這四個修法像車輪一樣周而複始地反複輪番修持，修完以後就出坐，出坐的時候務必要回向。

　　出坐以後，在日常生活中，要把這些觀點、感受應用到日常生活當中去。要隨時提醒自己，日常生活中的這些東西都是虛幻的、無常的、無實的，通過這樣的方法，最後深深地體會到一切萬法沒有什麼可以執著的東西，這才是正確的不執著。

　　錯誤的不執著是什麼呢？就是沒有通過這樣的思維，根本沒有什麼空性的感受，就隨隨便便地放下、不執著，這就是錯誤的不執著。

　　當時禅宗和尚摩诃衍在西藏引起的很著名的爭論，就來源于此。這不是說禅宗不對，禅宗是很好的修法，我們也無法判斷和尚摩诃衍證悟沒有，但他說出來的話卻是錯誤的。

　　他告訴很多初學者說：“不需要這樣觀察，心裏什麼都不要想，善的惡的什麼都不要想，心裏思維善就會投生到善趣，思維惡則會墮于惡趣，而什麼也不想就是解脫。”這裏面一沒有中觀的思維；二沒有密宗氣脈明點的修法；叁沒有大圓滿的訣竅，在這樣的情況下放下來的話，只是放下來而已，其他沒有什麼結果，所以在西藏引起了激烈的爭論。

　　作爲修行人，該不執著的時候就不能執著，該執著的時候就要執著。發菩提心的時候就要執著，釋迦牟尼佛說：那個時候要有一個大于須彌山的我執——我要成佛，天下的衆生我要去度，我要去做利益衆生的事情等等。在剛剛開始修行的時候，如果沒有這樣的一個我執就不行，通過這種方式慢慢取消不正確的我執，留下證悟空性、慈悲等好的因緣，最後才是消除所有的執著，所以，執著不執著的界限一定要分清楚。

　　有些時候可能會覺得這樣的觀察很累，當不想思維的時候，就可以休息。休息的方法就是不思維，既不想人身難得、輪回痛苦等等，也不思維其他的念頭，就這樣放下來，徹底放松，這個實際上就是和尚摩诃衍的方法，我們可以在這樣的狀態中休息。

　　如果加行修得好，對上師叁寶、密宗、大圓滿等等的法又有很大信心的話，這個時候就有可能證悟。因爲這個時候是很特殊的時候，我們剛才思維了很久，心裏感覺很疲勞，現在一放松下來，就有可能産生一刹那的明白自己心的本性是空性的感覺。

　　最後要達到的標准，就是每當我們一打坐的時候，無論修空性也好，修無常也好，就能産生很強烈的感受，而不是模模糊糊的感受；起坐以後，雖然在日常生活中沒有專門去想這些道理，卻能自然而然地感覺到空性、無常等等，這些是暫時的標准。

　　麥彭仁波切說這是顯宗的修法，無論有智慧的人還是沒有智慧的人都可以修。這個修法是以修爲主，不是以說爲主，雖然沒有說很多道理，卻可以證悟；如果不修的話，即使會說很多很多的理論，也始終不會有任何感受，只能像鹦鹉學舌一樣沒有什麼意義。

　　如果這個法門修好了，則八萬四千法門的精華都修到了，都證悟了，所以這是非常重要的一個修法，我們一定要修。這個修法除了無我修法和空性修法以外，其他兩個修法在外加行裏面本身就有，修五加行的人修這個修法也不沖突。修五加行的同時，如果很喜歡無我修法和空性修法的話，也可以適當地安排時間自己修，但最好是首先把外加行、內加行修完以後再修這個法，這個法修到一定程度以後，再去修大圓滿。

　　涅槃寂靜沒有什麼別的修法，無我空性的修法就是涅槃寂靜的修法。涅槃寂靜是最後的結果——成佛的境界。

《慧燈之光四 四法印的見解與修法(七)》全文閱讀結束。