請教法師，何謂無生法忍？

　　明證法師開示：佛法講無生，無生的意思就是不生不滅，什麼不生不滅，一切法不生不滅，可是很難解，因爲我們看到的法，都是有生有滅的，爲什麼講不生不滅，因爲一切法空，沒有一切法，無我，無人，無衆生，無壽者，爲什麼一切法空，因爲一切法沒有自性，就是說它沒有自己，爲什麼沒有自己，因爲它不能單獨存在，它和其他的法，都是連在一起的，這一個法不能孤立出來，好比說這裏有支麥克風，如果這個麥克風，雖然是無線的，沒有任何線連著，可是裏邊有電池，它有一種感應，可以和機器發生互動，如果沒有電池，這個東西就沒有用，它就不會擴大聲音，如果和機器不連著，它裏邊有電池也不會運作，其中任何一個因素都不能少，所以，這個麥克風它不具有獨立性，比如說，和機器連著，機器要運作，機器還要再插電，沒有電，機器不能運作，麥克風也還是不會起作用，機器又有各種零件，沒有零件光插上電也是沒有用，而電是從電廠來的，有傳輸的高壓電，等等線路連著，從電廠裏邊輸送出來，電廠又要有種種的工人在那裏照顧，沒有工人，製造不出電，電沒有人管理也不能輸出來，還是不能用，所以萬事萬物都連在一起，哪一個法都不能獨立存在，不能獨立存在的意思就是沒有這個法，因此所有的法，從現象上來說，一定有生有滅，因爲我們假設這個法是存在的，好比說這裏有一張紙，這是存在的，大家認爲這是一種存在，好，我們把它撕了扔了，然後我們說這張紙沒有了，其實這張紙表面的這個紙的現象，撕掉以後還有紙屑，還是存在的，如果我們把它扔到垃圾箱，垃圾被倒掉了，然後到了焚化爐裏邊把它燒掉，或者回收，打成紙漿再做其他的，我們就說這張紙沒有了，其實作爲紙的成份它還存在的，構成紙的這些物質，並不沒有消失，但是紙的這個現象沒有了，我們就說紙沒了。

　　人也是一樣，人的身體是地水火風四大元素構成的，四大有機地集聚在一起，組成了我們的人身，我們有吃有喝能動，能做工作，就叫人，死了以後呢，這個身體不會動了，然後我們把它燒了，埋了，我們就說，完了，滅了，但是構成身體的四大元素並沒有消失，四大元素各回自己的本位，地歸地大，水歸水大等，都回到原來的本位了，並沒有喪失，這說明，四大只是積聚了一下就又分開了，作爲四大本身並無生滅，因此叫無生，身體和物質是這樣，心也是這樣，大家知道我們講衆生有輪回，輪回是從什麼時候開始的呢？沒有開始，從無始以來，沒有開始，有沒有結束呢，也沒有，那麼死了以後到哪裏去了呢，哪裏都沒有去，根本就沒有死，如果死了還有輪回嗎？轉換了另一種形式而已，如果我們造惡，根據因果我們就落到叁惡道，如果我們修善，我們就轉到叁善道，由于我們造的業有善有惡，善因如果成熟就顯出善果，惡因如果成熟就顯出惡果，如此而已，其中並沒有一個，確定不變的人，因爲這一世是狗，下一世可能是人，再下一世又可能是天，到底是哪一個呢？這一世是男衆，下一世可能是女衆，到底是男的，還是女的，不一定，男人裏邊都有女人的成份，女人裏邊都有男人的成份，這個道理大家也不很難理解，所以作爲人，作爲衆生，也都沒有實在，也沒有獨立性，輪回來，輪回去，沒有一個固定的承受者，沒有，這一世看起來好像有但是這一世很快就過去了，到底有沒有呢，始終也沒有，所以，叫做無生法，任何法都是無生的，只是出現了一個現象以後，衆生有妄想，有執著，我們誤認爲它好像真實存在一樣，可是這些法，過一段時間以後，就消失了，沒有了，怎麼能叫樸實的存在呢，其實不能叫真實的存在，在這個意義上說，一切法都無生，但是無生法，衆生不能夠真實地了解，經過佛說了以後，我們就要認真地思惟，修學，要能夠順忍，要能夠忍受得了。

　　因爲佛法講無我，大家一想，無我，我爲什麼要學佛，無我，我爲什麼要求佛菩薩，無我，我爲什麼要供養叁寶，他會有懷疑，他不能夠忍受這個法，如果真的能夠忍受，一切法無生，就叫獲得無生法忍，換一種說法，無生法忍，就是法無我，開悟的時候證到人無我，這是法無我當中的一小部分，登初地的時候，證到一分法無我，證到了一分，然後地地增上，初地，二地一直到十地，每地都繼續往上增加，越來越好，越來越圓滿，都叫無生法忍，再換一種說法，從初地開始往上，在五眼六通裏邊就叫法眼，證得了法眼，所以，無生法忍的本義，就是初地以上的菩薩，所具有的成佛的智慧。

　　摘自明證法師《臺中五方講堂問題回答1》