實報都有九品，是不是？

　　明證法師開示：我不是那樣說，好比說我們這個世界，有佛，有菩薩，有緣覺，有聲聞，有外道，有凡夫， 還有什麼，畜生對吧，我們眼睛都可以看到的，像那些菩薩，觀音菩薩，做佛事我們請聖，他要不能來，我們請他幹什麼，他肯定是實有的，存在的，他跟我們生活在一起，當時佛肯定跟印度的人生活在一起對吧，那麼多的菩薩，我們現在好像看不到了，也不是不在，就是我們不認識，他不告訴我們他是誰，他是在一起的，對我們來說，我們是凡，他們是聖，所以，凡聖同居，可是在佛看來，一切衆生都是佛，在佛的眼裏都是佛，那是佛境界，他爲我們方便說法，因爲我們執著，他也知道，我們執著的是什麼，所以展現出有各種各樣不同的層次，在佛眼看來都沒有區別，都是佛。我給你舉個例子，你就明白了，我們用金子做一個地獄的衆生，做一個餓鬼，再做一個畜生，做一個人，做一個阿修羅，做一個天人，六道衆生做六個，可是這六個都是金子，佛就看到金子，這不都是金子嗎，在我們眼裏看，這一條狗怎麼是人呢，怎麼是天人呢，不可能吧。能聽懂嗎？因爲我們有分別，佛也不是沒分別，佛也知道這些是假象，用金子鑄造了一只小狗，製造了一個天人，佛很清楚，佛也有肉眼，五眼佛都具足，佛也知道這些區別，佛知道衆生就是執著在這上邊，可是佛能看到這些都是金子，在金子上來說的話，這些都沒有任何區別，這我們就看不透了，佛說心、佛、衆生叁無差別，我們認爲差別大了，佛是佛，衆生是衆生，怎麼能無差別，可是本質上真的沒有差別。

　　摘自明證法師《八關齋戒暨佛一》問題回答1