..續本文上一頁瞋癡或恐懼所驅使而胡作非爲的。
在禅修或禅定上，我們又再發現不二論系統與聖法之間在外貌上的一個驚人差異。對于不二論系統來說，由于任何區別最終皆非真實，禅修目標當然就不會著重消除內心的煩惱與培養良善的心態了。這些系統會說：煩惱只是虛有其表，沒有內在的實質，甚至說成是絕對的不同示現，因此，進行任何消除煩惱的實踐，都是徒勞無功的，就像逃避一只虛幻的惡魔，設法消除煩惱只會加強二元對立面的幻象而已。在不二論者心中波動著的禅修主題宣稱：「沒有汙染，也沒有清淨」；「煩惱與超越的智慧在本質上是一樣的」；「只有用激情才能消除激情」。
在聖法之中，禅修實踐從開始到結束，都是以一種清淨心靈的過程來展開的。此過程從認知不善念的危險開始，這些不善念是我們的真正汙染物，是我們需要降伏與消除的。培育對治它們的善念，才能徹底銷毀這些汙染性煩惱，達致完善的境界。整個過程皆需要明辨心念的善與惡、黑與白等品質，以及依賴努力和勤奮，就如南傳中部第2經(MN 2)所言：“修行者不可容忍任何一個出現的不善念，要抛棄它，驅散它，取消它，廢棄它“。又如南傳相應部第46:40經(SN 46:40)所言：障礙是“盲目的原因，無明的原因，會破壞智慧，不利于涅槃”。實踐禅修可排除心內的汙垢，爲銷毀諸漏(煩惱)作出最好的准備。
最後，在智慧的領域上，聖法與不二論系統又再各走極端。在不二論系統裏，智慧的任務是要突破多元化的外表，以發現他們的統一真實基礎。有分別和多樣性的具體現象，只不過是外表的狀況而已，真正的實在是一個實在的絕對(大我、梵、神性等)，或是一種形而上學的零(空性、空的心性等)。對這些系統來說，只有達致根本的統一，即一切對立泯滅無余、一切分別煙消雲散，解脫才會降臨。
在聖法之中，智慧的目的是要如實地了知事物真相。因此，要如實地了知事物真相，智慧必須精確地尊重事物的特殊性。智慧不會幹預多樣性與多元化的存在，相反，它只會揭示諸法(各種現象)的共同特性，希望深入洞悉它們的性質與結構。它不是向著認同無所不包的一切(All)方向移動，而是向著遠離一切、脫離一切、放開一切的方向前進。智慧的培育，完全沒有借著把具體現象貶爲外表來損害它們，也沒有視它們爲本體的開放窗口。相反，它審查與辨識，以了解事物的真相，如佛經所言：“什麼是如實的了知？行者會了知：那是色，那是色的生起與消失；那是受 … ；想 … ；行 … 識，識的生起與消失。”“當一位行者看到「諸行無常，諸行苦，諸法無我」時，他就會遠離痛苦，這便是清淨之道。”
靈修系統往往會受其喜愛的比喻與陳述的教義所影響。不二論系統有兩個突出的比喻：一個是虛空(Space)，它包含一切，也同時滲透一切，但其本身卻全無實體。另一個是海洋(Ocean)，在衆多變幻莫測的波浪下面，海洋仍能保持其自身的特性。聖法中所用的比喻則甚爲多種多樣，雖然如此，它們都有一個共同的主題，那就是「敏銳的洞察力」 ── 它是一種對所有可見物的清楚而精確的全景視覺，洞察到每一事物，如南傳中部第39經(MN 39)所言：“那好像在深山中的一個清澈、甯靜的湖邊站著，一個有良好視力的人會看到貝殼、砂礫、卵石，也會看到淺灘裏的魚遊來遊去和休息。他可能會想：”這裏有一個湖，它清澈、甯靜，這裏還有貝殼、砂礫、卵石，在這些淺灘中有些魚在遊來遊去和休息。” 一位比丘也會如實地理解到：”這是苦，這是集(苦因)，這是苦滅，這是導致苦滅之道。” 當他如是知，如是見時，他的心便從煩惱中得到解脫，隨著解脫，他知道自已經得到解脫。“(MN 39)。 【完】
【譯者附錄】
- 原文名稱與作者：Dhamma and Non-duality By Bhikkhu Bodhi
浏覽網站一：http://www.vipassanadhura.com/nonduality.html
浏覽網站二：http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_27.html
- 不二論(Non-duality)：根據維基百科(Wikipedia)，不二論(Advaita Vednta)是印度哲學中吠陀思想的主要流派之一，屬唯心主義思想。 Advaita，字面解非二元，是一種一元思想體系。Advaita主要指自我(Atman)和完整(Brahman，即梵)同一。第一個有系統整理不二論的哲學家是商羯羅(Adi Shankara)。商羯羅將吠陀文獻及喬荼波陀(Gaudapada)所倡導的不二論理念整理出來。與部分奧義書導師及喬荼波陀一脈相承，商羯羅將不二論的理念(非二元的現實)詳細地加以說明。以下的箴言總結了他的哲學思想：
◆ 梵是唯一真理，世界是幻象，梵與自我終究是沒有分別的。
◆ 梵是唯一的、是全部、是唯一的真實。除此以外，包括宇宙、物質都是虛假的。物質世界只是梵轉化成的幻象。梵沒有性質、沒有形狀，是自有、絕對及不滅。
《佛法與不二論》全文閱讀結束。