漢譯經文中部135經/業分別小經(分別品[14])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　那時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：

　　「喬達摩先生！什麼因、什麼緣因而生爲人的卑劣與勝妙情況被看見？喬達摩先生！因爲，短壽的人被看見，長壽的人被看見，多病的人被看見，少病的人被看見，醜陋的人被看見，美貌的人被看見，無影響力的人被看見，有影響力的人被看見，貧窮的人被看見，大財富的人被看見，卑賤出生的人被看見，高貴出生的人被看見，劣慧的人被看見，有慧的人被看見，喬達摩先生！什麼因、什麼緣因而生爲人的卑劣與勝妙情況被看見？」

　　「學生婆羅門！衆生有自己的業，是業的繼承者，以業爲根源，是業的眷屬，以業爲所依，業分配衆生，即：卑劣與勝妙情況。」

　　「我不了知這喬達摩先生簡要所說的詳細義理、未分別的詳細義理，請喬達摩尊師教導我法，讓我了知這喬達摩先生簡要所說的詳細義理、未分別的詳細義理，那就好了！」

　　「那樣的話，學生婆羅門！你要聽！你要好好作意！我要說了。」

　　「是的，先生！」學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是殺生者、凶暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是短壽者。學生婆羅門！這是導向短壽之道，即：他是殺生者、凶暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子舍斷殺生後，是離殺生者，他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是長壽者。學生婆羅門！這是導向長壽之道，即：舍斷殺生後，是離殺生者，他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是以拳頭、土塊、棒杖、刀劍對衆生傷害之類者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是多病者。學生婆羅門！這是導向多病之道，即：他是以拳頭、土塊、棒杖、刀劍對衆生傷害之類者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子不是以拳頭、土塊、棒杖、刀劍對衆生傷害之類者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是少病者。學生婆羅門！這是導向少病之道，即：他不是以拳頭、土塊、棒杖、刀劍對衆生傷害之類者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是容易憤怒、被憤怒征服者，當被稍微說一下時，他生氣、發怒、瞋害、反抗，顯出憤怒、瞋恚、不滿，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是醜陋者。學生婆羅門！這是導向醜陋之道，即：他是容易憤怒、被憤怒征服者，當被稍微說一下時，他生氣、發怒、瞋害、反抗，顯出憤怒、瞋恚、不滿。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是無憤怒、非多惱愁者，當被多說時，他不生氣、不發怒、不瞋害、不反抗，不顯出憤怒、瞋恚、不滿，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是端正者。學生婆羅門！這是導向端正之道，即：他是無憤怒、非多惱愁者，當被多說時，他不生氣、不發怒、不瞋害、不反抗，不顯出憤怒、瞋恚、不滿。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是嫉妒者，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬羨慕、憤慨，被嫉妒系縛，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是無影響力者。學生婆羅門！這是導向無影響力之道，即：他是嫉妒者，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬羨慕、憤慨，被嫉妒系縛。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子不是嫉妒者，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬不羨慕、不憤慨，不被嫉妒系縛，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是有影響力者。學生婆羅門！這是導向有影響力之道，即：他不是嫉妒者，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬不羨慕、不憤慨，不被嫉妒系縛。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子對沙門、婆羅門不是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是貧窮者。學生婆羅門！這是導向貧窮之道，即：他對沙門、婆羅門不是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子對沙門、婆羅門是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是大財富者。學生婆羅門！這是導向大財富之道，即：他對沙門、婆羅門是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子是剛愎、極慢者，不問訊應該被問訊者、不起立迎接應該被起立迎接者、對值得領受座位者不給與座位、對值得讓路者不讓路、不恭敬應該被恭敬者、不尊重應該被尊重者、不尊敬應該被尊敬者、不崇敬應該被崇敬者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是卑賤出生者。學生婆羅門！這是導向卑賤出生之道，即：他是剛愎、極慢者，不問訊應該被問訊者、不起立迎接應該被起立迎接者、不給與值得領受座位者座位、不讓路給值得讓路者、不恭敬應該被恭敬者、不尊重應該被尊重者、不尊敬應該被尊敬者、不崇敬應該被崇敬者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子不是剛愎、極慢者，他問訊應該被問訊者、起立迎接應該被起立迎接者、給與值得領受座位者座位、讓路給值得讓路者、恭敬應該被恭敬者、尊重應該被尊重者、尊敬應該被尊敬者、崇敬應該被崇敬者，他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是高貴出生者。學生婆羅門！這是導向高貴出生之道，即：他不是剛愎、極慢者，他問訊應該被問訊者、起立迎接應該被起立迎接者、給與值得領受座位者座位、讓路給值得讓路者、恭敬應該被恭敬者、尊重應該被尊重者、尊敬應該被尊敬者、崇敬應該被崇敬者。

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子不往見沙門、婆羅門後詢問：『什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪的？什麼是無罪的？什麼是應該實行的？什麼是不應該實行的？什麼是長時間都在做而對我有不利與苦的？什麼是長時間都在做而對我有利益與安樂的？』他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解，死後沒往生到苦界、惡趣、下界、地獄，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是劣慧者。學生婆羅門！這是導向劣慧之道，即：不往見沙門、婆羅門後詢問：『什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪的？什麼是無罪的？什麼是應該實行的？什麼是不應該實行的？什麼是長時間都在做而對我有不利與苦的？什麼是長時間都在做而對我有利益與安樂的？』

　　又，學生婆羅門！這裏，某位女子或男子往見沙門、婆羅門後詢問：『什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪的？什麼是無罪的？什麼是應該實行的？什麼是不應該實行的？什麼是長時間都在做而對我有不利與苦的？什麼是長時間都在做而對我有利益與安樂的？』他以那個業這麼完成了、這麼承擔了，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。如果以身體的崩解，死後沒往生到善趣、天界，如果再回生到人的狀態，不管到哪裏，他是有慧者。學生婆羅門！這是導向有慧之道，即：往見沙門、婆羅門後詢問：『什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪的？什麼是無罪的？什麼是應該實行的？什麼是不應該實行的？什麼是長時間都在做而對我有不利與苦的？什麼是長時間都在做而對我有利益與安樂的？』

　　學生婆羅門！像這樣，導向短壽之道帶來短壽情況，導向長壽之道帶來長壽情況，導向多病之道帶來多病情況，導向少病之道帶來少病情況，導向醜陋之道帶來醜陋情況，導向端正之道帶來端正情況，導向無影響力之道帶來無影響力情況，導向有影響力之道帶來有影響力情況，導向貧窮之道帶來貧窮情況，導向大財富之道帶來大財富情況，導向卑賤出生之道帶來卑賤出生情況，導向高貴出生之道帶來高貴出生情況，導向劣慧之道帶來劣慧情況，導向有慧來有慧情況，學生婆羅門！衆生有自己的業，是業的繼承者，以業爲根源，是業的眷屬，以業爲所依，業分配衆生，即：卑劣與勝妙狀態。」

　　當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：

　　「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩先生以種種法門說明，我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我爲優婆塞，從今天起終生歸依。」

　　業分別小經第五終了。

　　「如是我聞(SA/DA)；我聞如是(MA)；聞如是(AA)」，南傳作「我聽到這樣」(Evaṃ me sutaṃ，直譯爲「這樣被我聽聞」)，菩提比丘長老英譯爲「我聽到這樣」(Thus have I heard)。 「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式，依印順法師的考定，這樣的格式，應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(參看《原始佛教聖典之集成》p.9)，南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點，應該是比較早期的風貌。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「業處(MA.170)」，南傳作「業分配衆生」(Kammaṃ satte vibhajati)，菩提比丘長老英譯爲「那是行爲區別生命」(It is action that distinguishes beings)。

　　「作具足已(MA.170)」，南傳作「這麼完成了」(evaṃ samattena)，菩提比丘長老英譯爲「完成這樣的行爲」(performing such action)。

　　「可與道不與道(MA.170)」，南傳作「對值得讓路者不讓路」(maggārahassa na maggaṃ deti，直譯爲「對值得被給路者不給與路」)，菩提比丘長老英譯爲「不讓路給應該讓路者」(does not make way for one for whom he should make way)。

　　「以業爲根源」(kammayonī，另譯爲「以業爲母胎」)，菩提比丘長老英譯爲「它們來自他們的行爲」(they originate from their actions)。

　　「是業的眷屬」(kammabandhū)，菩提比丘長老英譯爲「被他們的行爲所束縛」(are bound to their actions)。

　　「受此業(MA.170)」，南傳作「這麼承擔了」(evaṃ samādinnena)，菩提比丘長老英譯爲「承擔這樣的行爲」(undertaking such action)。「承擔了」(samādinnena)，另譯爲「已受持的；已正持的」。

《中部135經 業分別小經》全文閱讀結束。