漢譯經文中部109經/滿月大經(天臂品[11])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。
當時，在那十五布薩日的滿月夜晚，世尊被比丘僧團圍繞著，在屋外處坐。
那時，某位比丘起座，整理衣服到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬後，對世尊這麼說：
「大德！我想問世尊一點[問題]，如果世尊允許爲我的問題作解答的話。」
「那樣的話，比丘！你坐在自己的座位，然後問你想問的問題。」
那時，那位比丘回答世尊後，坐在自己的座位，然後對世尊這麼說：
「大德！這些不是五取蘊嗎？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」
「比丘！這些是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」
「好！大德！」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「但，大德！這些五取蘊的根源是什麼呢？」
「這些五取蘊，比丘！欲爲其根源。」
「大德！那執取就是這那些五取蘊呢？或者，除了五取蘊外有執取呢？」
「比丘！那執取既非就是那些五取蘊，也非除了五取蘊外有執取，而是凡哪裏有欲貪者，那裏就有執取。」
「大德！又，對五取蘊會有種種欲貪嗎？」
「比丘！會有。」世尊說。
「比丘！這裏，有一類人這麼想：『但願我在未來世有這樣的色！但願我在未來世有這樣的受！但願我在未來世有這樣的想！但願我在未來世有這樣的行！但願我在未來世有這樣的識！』這樣，比丘！對五取蘊能有種種欲貪。」
「大德！什麼情形諸蘊有『諸蘊』之稱？」
「比丘！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱爲色蘊；凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱爲受蘊；凡任何想，不論過去、未來、現在，……(中略)或遠、或近，這被稱爲想蘊；凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱爲行蘊；凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱爲識蘊。比丘！這個情形諸蘊有『諸蘊』之稱。」
「大德！什麼因、什麼緣而有色蘊之說？什麼因、什麼緣而有受蘊之說？什麼因、什麼緣而有想蘊之說？什麼因、什麼緣而有行蘊之說？什麼因、什麼緣而有識蘊之說？」
「比丘！四大爲因、四大爲緣而有色蘊之說；觸爲因、觸爲緣而有受蘊之說；觸爲因、觸爲緣而有想蘊之說；觸爲因、觸爲緣而有行蘊之說；名色爲因、名色爲緣而有識蘊之說。」
「大德！怎樣是有身見呢？」
「比丘！這裏，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認爲色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；認爲受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；認爲想是我，或我擁有想，或想在我中，或我在想中；認爲行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中；認爲識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是有身見。」
「大德！怎樣是沒有身見呢？」
「比丘！這裏，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認爲色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認爲受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；不認爲想是我，或我擁有想，或想在我中，或我在想中；不認爲行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中；不認爲識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是沒有身見。」
「大德！什麼是關于色的樂味、過患、出離？什麼是關于受的樂味、過患、出離？什麼是關于想的樂味、過患、出離？什麼關于是行的樂味、過患、出離？什麼關于是識的樂味、過患、出離？」
「比丘！凡緣于色而生起樂與喜悅者，這是關于色的樂味。
凡色是無常的、苦的、變易法者，這是關于色的過患。
凡關于色之欲貪的調伏、欲貪的舍斷者，這是關于色的出離。
凡緣于受……緣于想……緣于行……緣于識而生起樂與喜悅者，這是關于識的樂味。
凡識是無常的、苦的、變易法者，這是關于識的過患。 凡關于識之欲貪的調伏、欲貪的舍斷者，這是關于識的出離。」
「大德！關于這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢？」
「凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘！當這麼知、這麼見時，關于這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」
那時，某位比丘的心中生起了這樣的深思：
「先生！像這樣，色是無我的；受是無我的；想是無我的；行是無我的；識是無我的，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？」
那時，世尊以其心知那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：
「又，比丘們！這是可能的：這裏，某一類愚鈍男子，無智、已進入了無明、被渴愛所支配的心，可能會思量他能勝過老師的教導：『先生！像這樣，色是無我的；受是無我的；想是無我的；行是無我的；識是無我的，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？』
比丘們！你們在法上到處被我調伏，比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡無常的、苦的、變易法，適合這麼認爲：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！你們怎麼想：……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡無常的、苦的、變易法，適合這麼認爲：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裏，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』」
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
而當這個開示被說時，六十位比丘的心以不執取而從諸煩惱解脫。
滿月大經第九終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「四大」的「大」，爲「大種」(mahābhūta)的簡略，菩提比丘長老英譯爲「大元素」(great elements)，這是指具堅固性的「地」，具凝結性的「水」，具溫熱性的「火」，以及具流動性的「風」。
「在無明[谷-禾+卵](SA.58)」(MA.157譯作「無明來、無明樂、無明覆、無明卵之所裹」)，南傳作「已進入了無明」(avijjāgato，另譯爲「已達到無明；落入了無明」)，菩提比丘長老英譯爲「無知的；愚昧的」(ignorant)，另譯爲「陷入無知」(immersed in ignorance, AN.8.11)。
「(被)調伏」(Paṭivinītā)，菩提比丘長老英譯爲「已被訓練」(have been trained)。按：「(被)調伏」(Paṭivinītā)，原意爲「被除去，被驅逐；被征服」，這樣前後文義難連貫，今解讀爲「對-被調伏」(Paṭi-vinītā)，另版作「緣于被調伏」(Paṭicca vinītā)。
「六十位比丘」(saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ)，菩提比丘長老引注釋書的解說，這六十位比丘是那位「某位比丘」(已證阿羅漢)的學生，他們已經多修習了各種不同的毗婆舍那智(they had developed various insight knowledges)，但卻一直未能證果，所以那位「某位比丘」就待他們道世尊面前，希望世尊能引導他們證果，經文中那位「某位比丘」所問的問題，不是他自己的疑問，而是爲這六十位學生問的(大意)。按：本經與SN.22.82相同。