漢譯經文相應部36相應7經/生病經第一(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

　　有一次，世尊住在毗舍離大林重閣講堂。

　　那時，世尊在傍晚時，從靜坐禅修中起來，去病房。抵達後，在設置好的座位坐下。

　　坐好後，世尊召喚比丘們：

　　「比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。

　　而，比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裏，比丘住于在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；住于在受上隨觀受……(中略)住于在心上隨觀心……(中略)住于在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。

　　而，比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裏，比丘在前進、後退時是正知于行爲者；在前視、後視時是正知于行爲者；在[肢體]曲伸時是正知于行爲者；在[穿]衣、持缽與大衣時是正知于行爲者；在飲、食、嚼、嘗時是正知于行爲者；在大小便動作時是正知于行爲者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知于行爲者，比丘們！這樣，比丘有正知。

　　比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。

　　比丘們！當比丘住于這樣正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的樂受生起，他這麼了知：『我的這樂受生起了，那是有緣的，非無緣的，緣于什麼呢？就緣于此身，但此身是無常的、有爲的、緣所生的，而緣于無常的、有爲的、緣所生的之身所生起的樂受，從哪裏有常的呢？』他在身上與樂受上住于隨觀無常、住于隨觀消散、住于隨觀離貪、住于隨觀滅、住于隨觀斷念。當他在身上與樂受上住于隨觀無常、住于隨觀消散、住于隨觀離貪、住于隨觀滅、住于隨觀斷念時，那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他舍斷。

　　比丘們！當比丘住于這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的苦受生起，他這麼了知：『我的這苦受生起了，那是有緣的，非無緣的，緣于什麼呢？就緣于此身，但此身是無常的、有爲的、緣所生的，而緣于無常的、有爲的、緣所生的之身所生起的苦受，從哪裏有常的呢？』他在身上與苦受上住于隨觀無常、住于隨觀消散、住于隨觀離貪、住于隨觀滅、住于隨觀斷念。當他在身上與苦受上住于隨觀無常、……(中略)住于隨觀斷念時，那身與苦受的嫌惡煩惱潛在趨勢被他舍斷。

　　比丘們！當比丘住于這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的不苦不樂受生起，他這麼了知：『我的這不苦不樂受生起了，那是有緣的，非無緣的，緣于什麼呢？就緣于此身，但此身是無常的、有爲的、緣所生的，而緣于無常的、有爲的、緣所生的之身所生起的不苦不樂受，從哪裏有常的呢？』他在身上與不苦不樂受上住于隨觀無常、住于隨觀消散、住于隨觀離貪、住于隨觀滅、住于隨觀斷念。當他在身上與不苦不樂受上住于隨觀無常、……(中略)住于隨觀斷念時，那身與不苦不樂受的無明煩惱潛在趨勢被他舍斷。

　　如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

　　如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

　　如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

　　如果他感受樂受，他已離系地感受它；如果他感受苦受，他已離系地感受它；如果他感受不苦不樂受，他已離系地感受它。

　　當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裏，一切被感受的、不被歡喜的都將成爲清涼。』

　　比丘們！猶如緣于油，與緣于燈芯，油燈才能燃燒，從其油與燈芯的耗盡，沒了食物，就會熄滅。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裏，一切被感受的、不被歡喜的都將成爲清涼。』」

　　漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「正知于行爲者」(sampajānakārī，直譯爲「正知的作者」)，菩提比丘長老英譯爲「以清楚的理解行動者」(who acts with clear comprehension)。