白話佛經
大乘入楞伽經
刹那品第六
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊,請爲我等說蘊、界、處諸法生滅之相,若諸法中無我,那麼,是誰生誰滅
而諸凡夫依于生滅不求盡苦,不證涅槃。若無有我,誰知苦盡,誰證涅槃
佛說:大慧,好好聽著,我當爲你解說。
大慧,如來藏是一切善、不善法之因,故能遍造六道生死法。譬如伎兒能依咒術變現種種事物,離我、我所,如來藏遍造六道生死法,也是這樣,離我、我所。因爲不知如來藏無我,以根、鏖、識叁緣和合而有諸法生起;
外道不知如來藏無我,以神我爲作者,爲無始惡習所熏,名如來藏爲藏識,而與無明七識共俱。譬如大海,因風起浪,水相、波相相續不斷。但如來藏自性本來清淨,離于常與無常及我、我所:其余七識,念念生滅,妄想爲因,境相爲緣,而生叁界生死法。不了知色等一切諸法,乃自心所現,執著名相,起諸煩惱,造善惡業,感苦樂報,既從貪生,生後又生貪欲,如因及緣,流轉生死,無解脫期。若愛取諸根滅,不相續生,除自心妄想分別,不生苦樂受,這種修行者,或得心和心所部不起之「滅定」,或得能離欲界惑障之四禅定,或入于四谛解脫。其時,便妄生得真解脫想,其實,尚未舍棄虛僞習氣,未能轉識成智,非真解脫。若無藏識,七識無依,習氣亦滅,此乃真解脫。因爲藏識是所依、所緣,其余諸識方得生。當然,此非外道二乘等修行者之境界,因爲他們只見人無我,不達法無我,執苦于蘊界處諸法之自、共相。
大慧,若能如實知見五法體相、叁自性、二無我,轉識成智,不爲外道惡見所動,住于不爲一切煩惱所動之不動地,了十種如幻叁昧,爲彼叁昧力所持,任運修行不思議的佛法及自己的本願力,不住于叁昧樂境,獲自覺聖智,遠超二乘及諸外道,證十地聖人之道,意生法身,離于功用諸叁昧行。所以,大慧,大菩薩欲得勝淨微妙佛法者,彙轉染成淨,轉識成智。大慧,若無藏識之名,則無生滅,然而諸凡夫及聖人悉有生滅,所以一切修行者,雖見自住境地,住現法樂叁昧,但不舍方便進趣佛地。
大慧,此如來藏藏識本性清淨,爲客塵所染,而爲不淨,一切二乘及諸外道,妄意起見,不能現證;如來現見此清淨如來藏,如視掌中庵摩羅果。大慧,我爲勝鬘夫人及諸深妙淨智菩薩說如來藏名藏識,與余七識共起諸法,使諸聲聞得見法無我。大慧,我此爲勝鬘夫人所說是佛境界,非是外道二乘境界。大慧,此如來藏藏識是佛境界,以及像你這樣的淨智菩薩所修行的境界,是依義菩薩所行之處,不是一切執著文字的外道二乘之所行處,所以你及諸大菩薩于如來藏藏識應當勤加觀察,叁慧備修,不要一聽便以自足。
其時,世尊重說頌曰:
深絕微妙之如來藏,與意等七識一起;
執著于阿賴耶識而有二種生死,了達藏識無我則遠離生滅。
爲無始惡習所熏,就如諸法乃心之所顯現;
若能這樣如實觀察,一切境皆悉虛幻不實。
如指指月,愚癡凡夫只觀于指而不觀月;
計著于語言文字者,不能洞見真實之法。
藏識受熏持種,如作伎者,
未那執以爲我,如和伎者。
眼等五識取塵相資,猶如伴侶,
意識虛妄了別,如觀伎人。
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊,請爲我等講解五法自性、二種無我差別之相,使我及諸大菩薩知此行相,漸修諸地,具足佛法,之後至于如來聖智自證境界。
佛說:好好聽著,我當爲你解說。大慧,所謂五法自性者,即一名、二相、叁分別、四正智、五如如。若善達五法自性、二種無我,入于如來自證境界者,則遠離常斷、有無等分別見,得現法樂甚深叁昧。大慧,愚癡凡夫不能了達五法自性、二種無我,于自心所見外物,而起虛妄分別,非聖者境界。
大慧說:如何是不能了達五法自性、二種無我,而起虛妄分別
佛說:大慧,愚癡凡夫不知「名」是假立,心隨流動見有諸法,計著我及我所,執著于色等外法,覆障聖智,起貪、瞋、癡各種煩惱,造作諸業,如蠶作繭以自縛,墮于六道生死輪回之中,如汲水輪,循環不息;不知諸法如幻、如焰、如水中月,自心所現,而虛妄分別,不知離于能取、所取及生住滅,而妄心外緣,隨順自在,時、微塵、我等而生,隨名相而流轉。
大慧,此中「相」者,亦即眼識所見,名之爲色;耳、鼻、舌、身所得者,名爲聲、香、味、觸、法,所有這些我統統稱之爲「相」。所謂「分別」者,施設種種名號,顯示種種差別相,稱之爲象、馬、男、女等,因有此等名稱,即有象、馬、男、女等性相起,曰此是象、馬,那是男、女,計著如此種種名相,是名「分別」。所謂「正智」者,亦即以正智觀察,物無當名之實;名無得物之功,自性本無,故俱互爲客,如此觀察,則不起分別心識,亦即不墮常斷等外道二乘境界,此是名「正智」。大慧,大菩薩以其正智觀察名相,非有非無,遠離二邊惡見,名相及識,相自不起,我說此法即名「如如」。
大慧,大菩薩得入無相寂靜境界,升歡喜地,離外道惡趣,入出世法中。此時,法相成熟,知一切法如幻如夢,證自覺聖智所行法門,離臆度妄想,如是逐漸增長至法雲地;其時,叁昧力具足,神通自在,功德圓滿,成于如來。成如來後,爲大悲本願,如水中月普現種種身,爲衆生說法,其身清淨,毫無垢染,離諸心識,成就往昔十無盡願。此即是大菩薩如實修行五法、入如如地所得境界。
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊,叁自性入五法中,是叁自性各有自相嗎
佛說:大慧,叁自性、八識及二種無我,悉入于此五法中,其中,「名」與「相」是妄計所執自性;若以依彼分別心、心所法,必帶名相一並生起,如日與光,同時而有,是名緣起自性;「正智」、「如如」,非是作法,不可壞滅,是圓成實性。大慧,執著于自心所現分別法,差別有八種,以分別諸相,此皆是虛妄不實,只是虛妄計著而已。若能舍去人、法二種我執,二無我智即得生長。大慧,聲聞、緣覺、菩薩、如來自證聖智諸境界,一切佛法也都攝入此五法中。
此外,大慧,五法者,所謂相、名、分別、如如、正智。此中「相」者,即聽見之「色」等諸法,形狀各別,此是名爲「相」;根據各種相狀建立瓶、衣等名稱,曰此是瓶,彼是衣等,此即爲「名」;施設衆名,顯示諸相,分別心、心法,此即是「分別」;其名其相畢竟無有,只是妄心輾轉虛妄分別,如是觀察,乃至無有妄想覺知,是名「如如」。大慧,只有自性可得,余皆虛幻,所以諸佛隨順證入,如其實相,爲諸衆生開示講演,若能如此隨順悟解,離于斷常等二邊分別,入自證聖智境界,非二乘外道之所能得,此則是「正智」。此五法、叁自性、八識、二無我,普攝一切佛法,大慧,汝等應以自智善巧通達,也勸他人,使其也通達,既已通達,心則不隨名相流轉。
其時,世尊重說頌曰:
名相等五法及遍計所執叁自性,以及眼等八種識,
人無我和法無我二種無我法,普攝一切大乘法。
五法中的名、相及分別,爲二種自性所攝,
正智與如如二種法,則屬于圓成實。
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊,如經中說,過去、未來及現在諸佛如恒河沙,無量無數,應當如何對侍這種說法
是依如來所說,我隨順執取,還是另有他義?請世尊爲我講說。
佛告訴大慧:不要依言說隨順執取。大慧,叁世諸佛,非如恒河沙,爲什麼呢?如來殊勝無上,超諸世間,世間無物可以比擬。
大慧,我說恒河沙,只爲借此略作比喻而已,因爲愚癡凡夫及諸外道,常常執著常與無常諸惡見,增長生死輪回,爲使其厭離生死,故說佛容易成就也像恒河沙那樣很容易遇到,衆生可以得到佛之教化,如果說遇佛如遇優昙鉢花一樣難,他便聞而怯步,不精進學佛,所以我說諸佛如恒河沙,無量無數。有時我又對信受佛法者說遇佛如同遇優昙缽花一樣難。大慧,優昙缽花,過去不曾見過,現在也見到,將來也不會見到,如來則不論于過去、現在、未來部可以見到。因此,大慧,這樣的譬喻,非說真實法。真實法者,內證聖智所行境界,世間無物可以比擬,非凡夫心識所見之相,故非愚癡凡夫之所能信受。
大慧,如來法身,非諸心識所見之相,非是世間事物之所能比擬,但有時也以恒河沙作譬喻,此乃方便說,並不相矛盾。大慧,譬如恒河沙,爲龜、魚、象、馬之所踐踏,但並不因此而生分別,也不因此而生垢濁,諸佛之力,猶如恒河沙,外道龜魚,競相擾亂,而佛不起一念分別。爲什麼
諸佛如來大悲本願,爲諸衆生普入叁昧,皆得安樂,如恒河沙,無有愛憎等等分別。
大慧,譬如恒河沙,是大地自性,劫盡大火,燒一切物,而其地性,絲毫不舍,常與火之大種並生。諸愚癡凡夫,說地被燒,而地實不能燒,因爲火之大種,不離于地。大慧,如來法身,也是這樣,如恒河沙,終不壞滅。大慧,譬如恒河沙,無數無量,如來光明,也是這樣,爲了成就無量衆生,普照一切諸佛大會。大慧,譬如恒河沙,住沙自性,不更改變作它物,如來也是這樣,于世間中不生不滅,斷絕一切生滅之因。大慧,譬如恒河沙、取不見減少,放不見增多,諸佛也是這樣,以方便智慧成熟衆生,無增亦無減。爲什麼呢
因爲如來法身非是色身;大慧,若是色身,則有壞滅,因法身非是色身,所以無有壞滅;
大慧,譬如恒河沙,如有人欲壓其沙而得酥油,終不可得,因爲沙中本無有油。大慧,如來也是這樣,爲衆生煩惱所壓,欲令其舍去自性法界、深心本願,也不可得。爲什麼呢
因爲如來本來無煩惱,大悲本願本來具足;大慧,譬如恒河沙,隨水而流動,如來也是這樣,隨順涅槃之流,所以我說諸佛如來如恒河沙;大慧,如來說法雖隨順涅槃之流,並無去來之義,若如來有去義,則應是無常,生死本際不可得知,既不可得知,如何說去
大慧,去來是斷義,凡愚不知諸法隨涅槃而無去來。
其時,大慧菩薩又對佛說:若生死本際不可得知,爲何說言衆生在生死中而得解脫
佛說:大慧,無始虛僞過習因滅了,了知外境乃是自心所現,轉一切分別妄想,是名解脫,並非斷滅邊,所以不得言無邊也,無邊際者,只是虛妄分別之異名爾。大慧,離開虛妄分別之心,無所謂衆生,以佛法智慧觀察,一切內外諸法,知與所知,悉皆寂滅。大慧,一切諸法只是自心分別所見,因不了知,于分別心起虛幻諸法,了知諸法是自心所見,則不妄生分別。
其時,世尊重說頌曰:
觀察諸佛如來,譬如恒河之沙,
不壞滅亦無來去,如此能見佛。
譬如恒河之沙,離一切之過失,
常常順水而流,佛體也是這樣。
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊,請爲我等說一切諸法刹那壞相。哪種法名爲刹那
佛說:好好聽著,我當爲你解說。大慧,所謂一切法者,亦即包括一切順正理益自他之善法和逆正理損自他之不善法,有生滅之有爲法和無生滅之無爲法,世間法與出世間法,有染汙之有漏法與無染汙之無漏法,有執取之受法與無執取之無受法。大慧,要而言之,五取蘊法,以諸心識習氣而得生長,愚癡凡夫于此而生虛妄分別,謂善與不善,此是刹那,聖人現證叁昧樂境,是則名爲善無漏法,此則非刹那。
此外,大慧,善不善法者所謂八識,哪八識呢
即如來藏名藏識,以及末那、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。其中,眼、耳、鼻、舌、身五識取塵,意識造善惡業相,輾轉差別,善惡業相,相續不斷,五識身生,此五識身念念不住。此五識不覺諸法乃自心所現,取種種塵,隨取隨滅,實時第六識生起,意識與前五識一起,取于種種形相差別,刹那不住,我說這些名刹那法。
大慧,如來藏名藏識,與前七識,俱名刹那。無漏習氣,熏如來藏藏識,離念相應,即非刹那,此非愚癡凡夫、刹那論者之所能知,他們不知諸法有刹那、非刹那之分,以無漏真如同于諸有爲法,墮于斷常、生滅等見。大慧,五識身無自性,不能流轉六道,亦不知苦樂,亦非涅槃因;如來藏是常,隨其染淨熏習轉變,以作依持,能令諸識知苦樂,與因一起,若生若滅。愚癡凡夫爲四種習氣之所迷覆,不知如來藏是常,起刹那見。大慧,如來藏就如金、金剛佛骨舍利,甚是奇特,終不壞滅。若一切諸法均屬刹那者,則聖人非聖,實際上,聖人則是聖人,如金、金剛等,雖經久遠,其量不減,愚癡凡夫不知我方便說之真實義,以爲一切諸法均是刹那生滅,其實,無漏習氣非刹那也。
其時,大慧菩薩又對佛說:世尊常說六波羅蜜若得滿足,便成正覺,是哪六種波羅蜜
如何才是滿足
佛說:大慧,波羅蜜者,差別有叁。所謂世間波羅蜜、出世間波羅蜜和出世間上上波羅蜜。
大慧,世間波羅蜜者,亦即諸愚癡凡夫執著于我、我所,執取二邊,求叁有身,貪著于色、聲、香、味、觸境,如此修行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若,得五神通世間之法,生于六欲梵世,是名世間波羅蜜。
出世間波羅蜜者,如聲聞、緣覺,欣趣涅槃,追求自我解脫,如此修行六度,是名出世間波羅蜜。
出世間上上波羅蜜者,指大菩薩了知人、我二法唯是自心所現,不起妄想,不生執著,不取色相,爲利益一切衆生,而常修行布施波羅蜜;于諸境界不起分別,知法性無染,離五欲過,隨順修行持戒波羅蜜;知法性無苦,離諸瞋惱,隨順修行忍辱波羅蜜;時刻勤修,毫不懈怠,隨順修行精進波羅蜜;不生分別,不起外道之見,知法性常定,隨順修行禅定波羅蜜;以智慧觀察不起妄心分別,不墮于二邊之見,轉染成淨,隨順修行般若波羅蜜。此是名出世間上上波羅蜜。
《楞伽經 刹那品第六》全文閱讀結束。