弟子問：有一種說法，從唐宋時期以後，東土就沒有真正的比丘啦，那麼現在所受的比丘戒還能得戒嗎？

　　寬見法師答：這種講法是從嚴格意義上說的，你看從什麼角度上來講。比如嚴格來講，我們都不是人，這句話對不對？你想想看，嚴格來講做人都不夠，那現在還有人嗎？所以這是站在兩個不同層面來講，對那些恬不知恥、自以爲是、驕傲的人，可以這麼講。你不要得少爲足，說現在沒有真正的比丘，是對這樣一部分人來講。

　　按照我們的現象界來講，那比丘什麼時候斷過？什麼時候也沒有斷過，所以千萬不要混淆我們講話的界限、講話的對象和講話的發心，不要混淆。說沒有，是站在最根本的意義上來講，也可以說是一種謙虛的說法，如果現在講，既然連個比丘都沒有，我們現在傳什麼戒？那不是白傳嗎？爲什麼還要傳？自欺欺人嗎？當然不是。所以你明白講這句話的他的發心和動機在哪裏？他的對象是誰？是對那些增上慢比丘，你看比如說道宣律師他就講，說我是連一個沙彌都沒做好。

　　弟子問：近代弘一律師也只稱自己是一個出家的優婆塞。那麼現在的這些在家人、出家衆，豈不是都在戒律上有不同程度的過失嗎？所以在想受更高的戒律時，就會很猶豫。

　　寬見法師答：可以這麼來看，你要是認爲自己很了不起，這就錯了，但你要認爲大家都不清淨，那又是你錯了。弘一法師這麼講說明什麼？非常謙虛，說明對自我要求很嚴格，但他沒有說別人呐，沒有說印光法師，你也就是一個出家的優婆塞。他是說自己呀，我跟你講，我們所學的佛法這把尺子是用來來量自己的，而不是量別人的，恰恰你把對象給搞錯了，這是(弘一法師)說自己的，不是說別人的，你看哪個祖師說：我是菩薩再來。哪個祖師這麼說？哪個祖師都很謙虛，都說：我沒有什麼了不起，我真的沒有什麼功德。那你就說他沒有功德啦？不，他越是謙虛，越是說明他是有德之人，當然假謙虛除外。

　　你看智者大師圓寂的時候，他自己說自己只得了五品弟子位。弘一律師怎麼說印光法師的？菩薩再來，對吧？你去看看弘一法師怎麼評價印光大師的——菩薩再來。菩薩再來沒有比丘戒啊？比丘戒不清淨呢？弘一法師有沒有說過誰比丘戒不清淨呐？弘一大師有沒有講過？沒有。但他說自己不夠格，連沙彌都不夠格，這話講就對了。你見到誰在上面自吹自傲，擡高自己貶低別人(贊己毀他，擡高自己，貶低別人)，這個人修行就(不咋樣)……你看印光大師怎麼講自己的？他是不是就覺得自己很了不起呀？沒有，大師謙虛的不得了。

　　你看現在有些人就是，我這了不得，我那了不得，我暗示一下你，我了不得……所以我們聽不懂，很容易就被騙。弘一大師講，我只是一個出家的優婆塞而已，愚癡的人一聽，嗯，瞧不起！有智慧有眼光的人一看，嗯，豎大拇指！是不這樣子的呢？

　　有智慧的人，正好相反，越謙虛的人，我們越尊重他，真實謙虛的人，才是了不起的大德。印光大師開示說：“看一切都是菩薩，唯我一人實是凡夫”，這才是大師的度量和氣度。而喜歡吹噓自己的，往往不咋地，但是呢，那些迷于表面的人，恰恰是容易被語言文字的表面現象所迷惑，普通人容易被這個所迷惑，所以，一定要看到文字相背後的東西，你看不到背後的東西，很容易被人欺騙。記住：一個真正的修行人，要求自己要嚴，說自己要謙虛，對別人一定則要以欣賞贊歎爲主。

　　弘一法師受了戒沒有？受了比丘戒沒有？不還是受了嘛。那後來他是不是就舍戒了？我可以告訴你：他沒舍戒。越學習越覺得自己不足，就對了；越學越覺得自己了不起，就有問題。越學習佛法越覺得佛法真說到我心裏去了，我一輩子就是這樣，那又如何呢？所以一定要認識正確，千萬不要理解差了。你看弘一法師，他都是講自己的，他有沒有講別人？“只看(別人的)好樣子，不看(別人的)壞樣子”，“只管自家(做的不好)，不管別家(做的不好)”，只管看自己的問題，不看別人的問題。他有沒有對哪個比丘講：你雖然受比丘戒，但你只是個出家優婆塞而已，有沒有這樣說？沒有。他見哪一位都非常恭敬，這才是我們的表率！

　　你看看釋伽牟尼佛的前世在因地修行時，見到每一個衆生都頂禮，對不對？所以要常生慚愧心，怎麼樣常生慚愧心？看到自己的不足你才能常生慚愧心，對不對？我們看到別人，有沒有覺得，你見到我，你真應該慚愧？當然這一方面應當反複地去理解，事實上，確實是我們都要生慚愧心。如果說我們沒有理解透這字面上的東西(你不要以爲我們看到了字面上的東西，就一定能理解他的真是含義)，你便面上好像很容易聽懂的話，其實很可能他這個背後，有他的說法的動機，他的說法的對象，他的種種善巧方便，智慧就體現在這兒。

　　他(弘一法師)有沒有抵製去傳戒啊？他有沒有說，現在都沒有比丘戒了，我應該抵製，有沒有這樣？他有沒有說，既然我現在我只是個出家優婆塞，那麼我舍戒吧，有沒有？沒有是吧!

　　我們應當要認識到自己的不足，既然找到自己的不足，所以我就要更加慚愧，對自己要求更嚴。你看到沒有，弘一大師不正是這樣子的表率嗎？當然這講起來是更加細致一些，因爲我們現在說的是弘一大師的境界啊。弘一大師慚愧謙虛到這種程度，弘一大師持戒，是近代持戒的典範，可他都是怎麼說自己的呢？他(謙虛地)說自己連一個沙彌的資格都不夠，頂多是受了五戒的。

　　你看我們呢，能不能生起這樣的慚愧心？他對戒律可謂是精通了吧，當然精通是我們講，他自己絕不會講自己是精通戒律。我們公認說他是民國四大高僧之一，他自己絕不會說自己是四大高僧之一，對吧？他見印光大師，從來都稱印光大師是師父，對不對？那印光大師有沒有說你就是我的弟子，你只配做我的學生，有沒有這樣？都沒有。我們要看到這個字裏行間是什麼意思，不要被文字相所迷惑。越是騙子就越是說得天花亂墜，越是真正的高僧大德、祖師越是謙虛。

　　當然關于戒律方面，我自己也是知道的非常有限，但是不等于說戒律不重要。不要說五戒，還不簡單嗎？它不簡單。你真把五戒研究透了，還有十善呢，何況還有出家人的沙彌戒，比丘、比丘尼戒。所以事實上，學習的時候，千萬千萬要有一種正確的心態，不要囫囵吞棗，要有一種正確的心態。